Xunzi / Book of Master Xun / 荀子
{"WorkMasterId":7110,"WpPageId":287611,"ParentWpPageId":193891,"Slug":"xunzi","Url":"https://chrisdeasy.com/theos/humanities/philosophy/philosophers/xunzi-xun-kuang/xunzi/","RelativeUrl":"theos/humanities/philosophy/philosophers/xunzi-xun-kuang/xunzi/","HasFullText":true,"RawHtmlLength":307844,"CleanHtmlLength":250503,"Kicker":"Philosophy Work","Title":"Xunzi / Book of Master Xun / 荀子","Deck":"The received Xunzi argues that moral order is produced through learning, ritual, music, names, deliberate artifice, and institutional governance rather than innate goodness.","BackLink":{"Text":"Back to Xunzi","Url":"https://chrisdeasy.com/theos/humanities/philosophy/philosophers/xunzi-xun-kuang/"},"AuthorCard":{"Label":"Author","Title":"Xunzi","Url":"https://chrisdeasy.com/theos/humanities/philosophy/philosophers/xunzi-xun-kuang/","MediaHref":"","ImageSrc":"https://chrisdeasy.com/wp-content/uploads/xunzi-xun-kuang-01-national-museum-qing-portrait.jpg","ImageAlt":"Xunzi in the Nanxun Hall portrait tradition","FilterTerra":"China (East Asia)","ClickText":"Xunzi","ClickHref":"https://chrisdeasy.com/theos/humanities/philosophy/philosophers/xunzi-xun-kuang/","Copies":["313 BCE – 238 BCE","State of Zhao, north-central China; exact birthplace uncertain","Late Warring States Confucian philosopher whose received Xunzi corpus argues that learning, ritual, music, names, cultivated artifice, and institutions transform unruly human tendencies into moral and political order."]},"ContextCards":[{"Label":"Period","Key":"Period:1","Title":"Ancient History","DateText":"3000 BCE – 499 CE","Url":"https://chrisdeasy.com/theos/humanities/philosophy/eras-of-thought/philosophers-of-ancient-history/"},{"Label":"Era","Key":"Era:2","Title":"Iron Age","DateText":"1200 BCE – 501 BCE","Url":"https://chrisdeasy.com/theos/humanities/philosophy/eras-of-thought/philosophers-of-ancient-history/philosophers-of-the-iron-age/"},{"Label":"Composition","Title":"239 BCE","Url":"","DateText":""}],"DateNote":"Year Written -239 is a specific best-estimate final-lifetime composition and polishing year for the received Xunzi corpus before the current estimated death year 238 BCE; it is not a publication date.","GeoCards":[{"Label":"Region","Key":"Region:2"},{"Label":"Terra Avita","Key":"TerraAvita:10"},{"Label":"Terra Avita Region","Key":"TerraAvitaRegion:41"},{"Label":"Modern Country","Key":"Country:CHN:10"}],"OriginalTitle":"荀子","Language":"Classical Chinese","DisciplineCards":[{"Label":"Primary Discipline","Key":"Discipline:ethics"},{"Label":"Secondary Discipline","Key":"Discipline:political-philosophy"}],"Tradition":"Late Warring States Confucianism, Jixia learning, ritual theory, rectification of names, education, music, and Xunzian naturalism","FullText":{"Title":"Full Text","Copy":"Full text from Chinese Wikisource: 荀子 .","Url":"","Label":"","Kicker":"","Cards":[]},"CoreThesis":["The received Xunzi argues that moral order is produced through learning, ritual, music, names, deliberate artifice, and institutional governance rather than innate goodness."],"Classification":{"AlternateTitles":"Xunzi; Hsün-tzu; Hsun Tzu; Xun Qing zi; Book of Master Xun; Master Xun; 荀子","KeyConcepts":"Xunzi; xing e; human nature is bad; ritual; music; names; artifice; education; Heaven; naturalism; Jixia; Liu Xiang redaction","Methodology":"Source-backed received-text work cluster; source rows are evidence only and no full text is imported.","Structure":"Work page with Chinese, romanized, and English title forms, normalized final-lifetime display year, date note, evidence note, source linkage, and no full-text badge."},"Arguments":["The received Xunzi argues that moral order is produced through learning, ritual, music, names, deliberate artifice, and institutional governance rather than innate goodness."],"Influence":{"InfluencedBy":"Confucius, the Five Classics, Mencius debate, Mohist disputation, School of Names, Jixia Academy culture, Warring States statecraft, ritual and music traditions, and early Chinese naturalist thought.","InfluenceOn":""},"Significance":["Accepted as the single direct work row. The received 32-chapter text is a Liu Xiang redaction from independently circulating essays, with some chapters and authorship debated; chapter-level rows remain source/context evidence only and no full text is imported.","The received Xunzi remains central to Confucian ethics, political philosophy, ritual theory, philosophy of language, moral psychology, education, naturalism, and comparative debates about human nature."],"EvidenceNote":["Accepted as the single direct work row. 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The received 32-chapter text is a Liu Xiang redaction from independently circulating essays, with some chapters and authorship debated; chapter-level rows remain source/context evidence only and no full text is imported.","The received Xunzi remains central to Confucian ethics, political philosophy, ritual theory, philosophy of language, moral psychology, education, naturalism, and comparative debates about human nature."]},{"Kind":"TextSection","Title":"Evidence Note","Paragraphs":["Accepted as the single direct work row. 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class=\"dz-philo__full-text-body\"\u003e\n\u003ch3\u003e荀子/荀子序\u003c/h3\u003e\r\n\u003cp\u003e昔周公稽古三五之道，損益夏、殷之典，制禮作樂，以仁義理天下，其德化刑政存乎《詩》。至于幽、厲失道，始變《風》變《雅》作矣。平王東遷，諸侯力政，逮五霸之後，則王道不絶如綫。故仲尼定禮樂，作《春秋》，然後三代遺風弛而復張，而無時無位，功烈不得被于天下，但門人傳述而已。陵夷至于戰國，於是申、商苛虐，孫、吳變詐，以族論罪，殺人盈城，談說者又以慎、墨、蘇、張爲宗，則孔氏之道幾乎息矣。有志之士所爲痛心疾首也！故孟軻闡其前，荀卿振其後。觀其立言指事，根極理要，敷陳往古，掎挈當世，撥亂興理，易於反掌，真名世之士，王者之師。又其書亦所以羽翼《六經》，增光孔氏，非徒諸子之言也。蓋周公制作之，仲尼祖述之，荀、孟贊成之，所以膠固王道，至深至備，雖《春秋》之四夷交侵，戰國之三綱弛絶，斯道竟不墜矣。倞以末宦之暇，頗窺篇籍，竊感炎黃之風未洽於聖代，謂荀、孟有功於時政，尤所耽慕。而《孟子》有趙氏《章句》，漢氏亦嘗立博士，傳習不絶，故今之君子多好其書。獨《荀子》未有注解，亦復編簡爛脫，傳寫謬誤，雖好事者時亦覽之，至於文義不通，屢掩卷焉。夫理曉則愜心，文舛則忤意，未知者謂異端不覽，覽者以脫誤不終，所以荀氏之書千載而未光焉。輒用申抒鄙意，敷尋義理，其所徵據，則博求諸書。但以古今字殊，齊楚言異，事資參考，不得不廣；或取偏傍相近，聲類相通，或字少增加，文重刊削，或求之古字，或徵諸方言。加以孤陋寡儔，愚昧多蔽，穿鑿之責，於何可逃。曾未足粗明先賢之旨，適增其蕪穢耳。葢以自備省覽，非敢傳之將來。以文字繁多，故分舊十二卷三十二篇爲二十卷，又改《孫卿新書》爲《荀卿子》，其篇第亦頗有移易，使以類相從云。時歲在戊戌，大唐睿聖文武皇帝元和十三年十二月也。\n\u003c/p\u003e\n \n\n\u003cp\u003e此作品在全世界都属于\u003cb\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%85%AC%E6%9C%89%E9%A2%86%E5%9F%9F\" title=\"w:公有领域\"\u003e公有领域\u003c/a\u003e\u003c/b\u003e，因为作者逝世已经超过100年，且作品于1931年1月1日之前出版。\n\u003c/p\u003e\n\n\n\u003cp\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/勸學篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003ctable cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"left\"\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E8%8D%80%E5%AD%90%E5%BA%8F\" title=\"荀子/荀子序\"\u003e荀子序\u003c/a\u003e \u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003cb\u003e荀子巻第一\u003c/b\u003e\u003cbr /\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E5%8B%B8%E5%AD%B8%E7%AF%87\" title=\"勸學篇\"\u003e勸學篇\u003c/a\u003e第一\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"right\"\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E4%BF%AE%E8%BA%AB%E7%AF%87\" title=\"荀子/修身篇\"\u003e修身篇第二\u003c/a\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003ctable\u003e\n\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003ctable\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003cp\u003e君子曰：學不可以已。靑，取之於藍而靑於藍；冰，水爲之而寒於水。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以喩學則才過其本性也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e木直中繩，輮以爲輪，其曲中規，雖有槁曓，不復挺者，輮使之然也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e輮，屈。槁，枯。曓，乾。挺，直也。《晏子春秋》作「不復贏也」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e參，三也。曾子曰︰「日三省吾身。」知，讀爲智。行，下孟反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故不登髙山，不知天之髙也；不臨深谿，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e大，謂有益於人。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e于、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e于、越，猶言呉、越。《呂氏春秋》「荊有佽飛得寶劍於于、越」，髙誘曰︰「呉邑也。」貉，東北夷。同聲，謂啼聲同。貉，莫革反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》曰：「嗟爾君子，無恆安息。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《小雅‧小明》之篇。靖，謀。介，助。景，大也。無恆安息，戒之不使懷安也。言能謀恭其位，好正宜之道，則神聽而助之福，引此詩以喩勤學也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e神莫大於化道，福莫長於無禍。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e爲學則自化道，故神莫大焉。修身則自無禍，故福莫長焉。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也，吾嘗跂而望矣，不如登髙之博見也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e跂，舉足也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e登髙而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟檝者，非能水也，而絶江河。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e能，善。絶，過。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君子生非異也，善假於物也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e皆以喩修身在假於學。生非異，言與衆人同也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e南方有鳥焉，名曰蒙鳩，以羽爲巣而編之以髮，繫之葦苕，風至苕折，卵破子死。巣非不完也，所繫者然也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e蒙鳩，鷦鷯也。苕，葦之秀也，今巧婦鳥之巣至精密，多繫於葦竹之上是也。「蒙」當爲「蔑」。《方言》云︰「鷦鷯，關而西謂之桑飛，或謂之蔑雀。」或曰︰一名蒙鳩，亦以其愚也。言人不知學問，其所置身亦猶繫葦之危也。《説苑》︰「客謂孟嘗君曰︰『鷦鷯巣於葦苕，箸之髮毛，可謂完堅矣，大風至則苕折卵破子死者何也？其所託者然也。』\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e西方有木焉，名曰射干，莖長四寸，生於髙山之上，而臨百仞之淵，木莖非能長也，所立者然也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《本草》藥名有射干，一名烏扇。陶弘景云︰「花白莖長，如射人之執竿。」又引阮公詩云「射干臨層城」，是生於髙處也。據《本草》在《草部》中，又生南陽川谷，此云「西方有木」，未詳。或曰︰「長四寸」卽是草，云木，誤也。蓋生南陽，亦生西方也。射音夜。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e蓬生麻中，不扶而直。蘭槐之根是爲芷。其漸之滫，君子不近，庶人不服，其質非不美也，所漸者然也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e蘭槐，香草，其根是爲芷也。《本草》︰「白芷一名白茝。」陶弘景云︰「卽《離騷》所謂蘭茝也。」葢苗名蘭茝，根名芷也。弱槐當是蘭茝別名，故云「蘭槐之根是爲芷」也。漸，漬也，染也。滫，溺也。言雖香草，浸漬於溺中，則可惡也。漸，子廉反。滫，思酒反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故君子居必擇鄕，遊必就士，所以防邪僻而近中正也。物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災乃作。强自取柱，柔自取束。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e凡物强則以爲柱而任勞，柔則見束而約急，皆其自取也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e邪穢在身，怨之所構。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e構，結也。言亦所自取。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e施薪若一，火就燥也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e布薪於地，均若一，火就燥而焚之矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e平地若一，水就濕也。草木疇生，禽獸羣焉，物各從其類也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e疇與儔同，類也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是故質的張而弓矢至焉，林木茂而斧斤至焉，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e所謂召禍也。質，射矦。的，正鵠也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e樹成蔭而衆鳥息焉，醯酸而蜹聚焉。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e喩有德則慕之者衆。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故言有召禍也，行有招辱也，君子愼其所立乎！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e禍福如此，不可不愼所立。所立，卽謂學也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e神明自得，謂自通於神明。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故不積蹞歩，無以 \u003cspan tabindex=\"0\"\u003e致\u003cspan\u003e一作「至」\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e千里；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e半歩曰蹞。蹞與跬同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十歩；駑馬十駕，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言駑馬十度引車，則亦及騏驥之一躍。據下云「駑馬十駕，則亦及之」，此亦當同，疑脱一句。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言立功在於不舍。舍與捨同。鍥，刻也，苦結反。《春秋傳》曰「陽虎借邑人之車，鍥其軸」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e螾無爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e螾與蚓同，蚯蚓也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e蟹\u003clink rel=\"mw-deduplicated-inline-style\" href=\"mw-data:TemplateStyles:r5438529\" /\u003e\u003cspan tabindex=\"0\"\u003e六\u003cspan\u003e一作「八」\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e跪而二螯，非虵蟺之穴無可寄託者，用心躁也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e跪，足也。《韓子》以刖足爲刖跪。螫，蟹首上如鉞者。許叔重《説文》云「蟹六足二螫」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是故無冥冥之志者無昭昭之明，無惛惛之事者無赫赫之功。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e冥冥、惛惛，皆專默精誠之謂也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e行衢道者不至，事兩君者不容。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《爾雅》云︰「四達謂之衢。」孫炎云︰「衢，交道四出也。」或曰︰衢道，兩道也。不至，不能有所至。下篇有「楊朱哭衢涂」。今秦俗猶以兩爲衢，古之遺言歟？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《爾雅》云：「螣，螣蛇。」郭璞云「龍類，能興雲霧而遊其中」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e梧鼠五技而窮。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e「梧鼠」當爲「鼫鼠」，蓋本誤爲「鼯」字，傳寫又誤爲「梧」耳。技，才能也。言技能雖多而不能如螣蛇專一，故窮。五技，謂能飛不能上屋，能縁不能窮木，能游不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》曰：「尸鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮。」故君子結於一也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《曹風‧尸鳩》之篇。毛云︰「尸鳩，鴶鞠也。尸鳩之養七子，旦從上而下，暮從下而上，平均如一。善人君子，其執義亦當如尸鳩之一。執義一則用心堅固。」故曰「心如結」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e昔者瓠巴鼓瑟而流魚出聽，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e瓠巴，古之善鼓琴者，不知何代人。流魚，中流之魚也。《列子》云：「瓠巴鼓琴，鳥舞魚躍。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e伯牙鼓琴而六馬仰秣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e伯牙，古之善鼓琴者，亦不知何代人。六馬，天子路車之馬也。《漢書》曰︰「《乾》六車，《坤》六馬。」《白虎通》曰︰「天子之馬六者，示有事於天地四方也。」張衡《西京賦》曰︰「天子駕彫軫，六駿駮。」又曰︰「六玄虯之奕奕，齊騰驤而沛艾。」仰首而秣，聽其聲也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故聲無小而不聞，行無隱而不形；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e形，謂有形可見。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。爲善不積邪，安有不聞者乎？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e崖，岸。枯，燥。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e學惡乎始？惡乎終？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e假設問也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e數，術也。經，謂《詩》、《書》；禮，謂典禮之屬也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e其義則始乎爲士，終乎爲聖人。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e義，謂學之意，言在乎修身也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e眞積力久則入，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e眞，誠也。力，力行也。誠積力久則能入於學也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e學至乎没而後止也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e生則不可怠惰。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故學數有終，若其義則不可須臾舍也。爲之，人也；舍之，禽獸也。故《書》者，政事之紀也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《書》所以紀政事。此説《六經》之意。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》者，中聲之所止也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，謂樂章，所以節聲音，至乎中而止，不使流淫也。《春秋傳》曰︰「中聲以降，五降之後，不容彈矣。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《禮》者，法之大分，類之綱紀也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e禮所以爲典法之大分，統類之綱紀。類，謂禮法所無，觸類而長者，猶律條之比附。《方言》云「齊謂法爲類」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故學至乎《禮》而止矣。夫是之謂道德之極。《禮》之敬文也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e禮有周旋揖讓之敬，車服等級之文也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《樂》之中和也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e中和，謂使人得中和悅也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》、《書》之博也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e博，謂廣記土風鳥獸草木及政事也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《春秋》之微也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e微，謂襃貶沮勸，微而顯，志而晦之類也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e在天地之間者畢矣。君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動静，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e所謂古之學者爲己。入乎耳，箸乎心，謂聞則志而不忘也。布乎四體，謂有威儀潤身也。形動静，謂知所措履也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e端而言，蝡而動，一可以爲法則。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e端，讀爲喘。喘，微言也。蝡，微動也。一，皆也。或喘息微言，或蝡蠢蝡動，皆可以爲法則。蝡，人允反。或曰︰端而言，謂端莊而言也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e小人之學也，入乎耳，出乎口。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e所謂「今之學者爲人」，「道聽涂説」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e口耳之間則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e韓侍郎云︰「則，當爲財，與纔同。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e古之學者爲己，今之學者爲人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以爲禽犢。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e禽犢，餽獻之物也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故不問而告謂之傲，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e傲，喧噪也。言與戲傲無異。或曰︰讀爲嗷，口嗷嗷然也。嗷與敖通。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e問一而告二謂之囋。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e「囋」卽「讚」字也。謂以言强讚助之。今贊禮謂之讚，「囋」古字，「口」與「言」多通。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e傲、非也；囋，非也；君子如嚮矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e嚮與響同。如響應聲。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e學莫便乎近其人。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謂賢師也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《禮》、《樂》法而不説，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e有大法而不曲説也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》、《書》故而不切，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》、《書》但論先王故事而不委曲切近於人，故曰「學《詩》三百，使於四方，不能專對」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《春秋》約而不速。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e文義隱約，襃貶難明，不能使人速曉其意也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e方其人之習君子之説，則尊以徧矣，周於世矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e當其人習説之時，則尊髙而徧周於世事矣，《六經》則不能然矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故曰學莫便乎近其人。學之經莫速乎好其人，隆禮次之。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e學之大經，無速於好近賢人。若無其人，則隆禮爲次之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e上不能好其人，下不能隆禮，安特將學雜識志，順《詩》、《書》而已耳，則末世窮年，不免爲陋儒而已。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e安，語助，猶言抑也，或作「安」，或作「案」，《荀子》多用此字。《禮記‧三年問》作「焉」。《戰國策》︰「謂趙王曰︰『秦與韓爲上交，秦禍案移於梁矣。秦與梁爲上交，秦禍案攘於趙矣』」《呂氏春秋》︰「呉起謂商文曰︰『今置質爲臣，其主安重；釋璽辭官，其主安輕。』」葢當時人通以「安」爲語助，或方言耳。特，猶言直也。雜識志，謂雜志記之書，百家之説也。言既不能好其人，又不能隆禮，直學雜説，順《詩》、《書》而已，豈免爲陋乎？言不知通變也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e將原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e所成所出皆在於禮也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e若挈裘領，詘五指而頓之，順者不可勝數也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言禮亦爲人之綱領。挈，舉也。詘與屈同。頓，挈也。順者不可勝數，言禮皆順矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不道禮憲，以《詩》、《書》爲之，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e道，言説也。憲，標表也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e譬之猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐飡壺也，不可以得之矣。故隆禮，雖未明，法士也；不隆禮，雖察辯，散儒也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e散，謂不自檢束，《莊子》以不材木爲散木也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e問楛者勿告也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e楛與苦同，惡也。問楛，謂所問非禮義也。凡器物堅好者謂之功，濫惡者謂之楛。《國語》曰「辨其功苦」，韋昭曰︰「堅曰功，脆曰苦。」故《西京賦》曰「鬻良雜苦」，《史記》曰「器不苦窳」。或曰︰楛，讀爲沽。《儀禮》有「沽功」，鄭玄曰︰「沽，麤也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e告楛者勿問也，説楛者勿聽也，有争氣者勿與辯也。故必由其道至，然後接之，非其道則避之。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e道不至則不接。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故禮恭而後可與言道之方，辭順而後可與言道之理，色從而後可與言道之致。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e致，極也。此謂道至而後接之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故未可與言而言謂之傲，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e傲亦戲傲也。《論語》曰︰「言未及而言謂之躁。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e可與言而不言謂之隱，不觀氣色而言謂之瞽。故君子不傲，不隱，不瞽，謹順其身。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e瞽者不識人之顏色。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》曰：「匪交匪舒，天子所予。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《小雅‧采菽》之篇。「匪交」，當爲「彼交」。言彼與人交接，不敢舒緩，故受天子之賜予也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e百發失一，不足謂善射；千里蹞歩不至，不足謂善御；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e未能全盡。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e倫類不通，仁義不一，不足謂善學。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e通倫類，謂雖禮法所未該，以其等倫比類而歺之。謂一以貫之，觸類而長也。一仁義，謂造次不離，他術不能亂也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e學也者，固學一之也。一出焉，一入焉，涂巷之人也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e或善或否。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e其善者少，不善者多，桀、紂、盜跖也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e盜跖，柳下季之弟，聚徒九千人，於太山之傍，侵諸侯，孔子説而不入者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e全之盡之，然後學者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e學然後全盡。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君子知夫不全不粹之不足以爲美也，故誦數以貫之，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e使習《禮》、《樂》、《詩》、《書》之數以貫穿之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e思索以通之，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e思求其意也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e爲其人以處之，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e爲擇賢人與之處也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e除其害者以持養之，使目非是無欲見也，使耳非是無欲聞也，使口非是無欲言也，使心非是無欲慮也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e是，猶此也，謂學也。或曰︰是，謂正道也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e致，極也。謂不學，極恣其性，欲不可禁也，心利之有天下之富也。或曰︰學成之後，必受榮貴，故能盡其欲也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是故權利不能傾也，羣衆不能移也，天下不能蕩也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e蕩，動也。覆説爲學，學則物不能傾移矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e死生必由於學，是乃德之操行。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e德操然後能定，能定然後能應，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e我能定，故能應物也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e能定能應，夫是之謂成人。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e内自定而外應物，乃爲成就之人也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e天見其明，地見其光，君子貴其全也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e見，顯也。明，謂日月；光謂水火金玉。天顯其日月之明，而地顯其水火金玉之光，君子則貴其德之全也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/修身篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003cp\u003e見善，修然必以自存也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e修然，整飭貌。言見善必自整飭，使存於身也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e見不善，愀然必以自省也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e愀然，憂懼貌。自省其過也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e善在身，介然必以自好也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e介然，堅固貌。《易》曰︰「介如石焉。」自好，自樂其善也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不善在身，菑然必以自惡也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e菑，讀爲災。災然，災害在身之貌。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e致，猶極也，下同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進，得乎哉！小人反是，致亂而惡人之非己也，致不肖而欲人之賢己也，心如虎狼、行如禽獸而又惡人之賊己也。諂諛者親，諫争者疏，修正爲笑，至忠爲賊，雖欲無滅亡，得乎哉！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e至忠反以爲賊。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》曰：「噏噏呰呰，亦孔之哀。謀之其臧，則具是違；謀之不臧，則具是依。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《小雅‧小旻》之篇。毛云︰「噏噏然患其上，呰呰然不思稱乎上。」鄭云︰「臣不事君，亂之階也，故甚可哀。」噏，許急反。呰音紫。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e扁善之度，以治氣養生則後彭祖，以修身自名則配堯、禹。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e扁，讀爲辨。《韓詩外傳》曰「君子有辨善之度」，言君子有辨別善之法，卽謂禮也。言若用禮治氣養生，壽則不及於彭祖，若以修身自爲名號，則壽配堯、禹不朽矣。言禮雖不能治氣養生而長於修身自名，以此辨之，則善可知也。彭祖，堯臣，名鏘，封於彭城，經虞、夏至商，壽七百歲也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e宜於時通，利以處窮，禮信是也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e信，誠也。言所用修身及時通處窮，禮誠是也。《孟子》曰︰「君子窮則獨善其身，達則兼善天下。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e凡用血氣、志意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e提，舒緩也。《爾雅》︰「媞媞，女也。」《詩》曰「好人提提」，皆舒緩之義。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e食飲、衣服、居處、動静，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾；容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違，庸衆而野。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夷，倨也。《論語》曰︰「原壤夷俟。」固，陋也。庸，凡庸。衆，衆休。野，郊野之人。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。《詩》曰：「禮儀卒度，笑語卒獲。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《小雅‧楚茨》之篇。卒，盡也。獲，得也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e以善先人者謂之教，以善和人者謂之順；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e先，謂首唱也。和，胡卧反，下同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以不善先人者謂之諂，以不善和人者謂之諛。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e諂之言陷也，謂以佞言陷之。諛與俞義同，故爲不善和人也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是是、非非謂之知，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e能辨是爲是，非爲非，謂之智也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e非是、是非謂之愚。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以非爲是，以是爲非，則謂之愚。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e傷良曰讒，害良曰賊。是謂是、非謂非曰直。竊貨曰盜，匿行曰詐，易言曰誕，趣舍無定謂之無常，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不恆之人。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e保利棄義謂之至賊。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e保，安。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e多聞曰博，少聞曰淺；多見曰閑，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e閑，習也。能習其事則不迫遽心。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e少見曰陋。難進曰偍，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e偍與提、媞皆同，謂弛緩也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e易忘曰漏。少而理曰治，多而亂曰秏。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e少，謂舉其要，而有條理，謂之治。秏，虛竭也。凡物多而易盡曰秏。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e治氣養心之術：\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言以禮修身，是亦治氣養心之術，不必如彭祖也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e血氣剛强，則柔之以調和；知慮漸深，則一之以易良；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e漸，進也。或曰︰漸，漫也，子廉反。《詩》曰︰「漸車帷裳。」言智慮深則近險詐，故一之以易良也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e勇膽猛戾，則輔之以道順；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e膽，有膽氣。戾，忿惡也。此性多不順，故以道順輔之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e齊給便利，則節之以動止；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《爾雅》云︰「齊，疾也。」齊給便利，皆捷速也。懼其太陵遽，故節之使安徐也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e狹隘褊小，則廓之以廣大；卑溼、重遲、貪利，則抗之以高志；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e卑，謂謙下。溼，亦謂自卑下如地之下溼然也。《方言》︰「溼，憂也。自關而西，凡志而不得，欲而不獲，高而有墜，得而中止，皆謂之溼。」卑溼，謂過謙恭而無禮者。重遲，寬緩也。夫過恭則無威儀，寬緩常不及機事，貪利則苟得，故皆抗之高志也。或曰︰卑溼，亦謂遲緩也。言遲緩之人如有卑溼之疾，不能運動也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e庸衆駑散，則刦之以師友；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e庸衆，已解上。駑，謂材下如駑馬者也。散，不拘檢者也。刦，奪去也。言以師友去其舊性也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e怠慢僄弃，則炤之以禍災；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e僄，輕也，謂自輕其身也，音匹妙反。《方言》︰「楚謂相輕薄爲僄。」炤之以禍災，謂以禍災照燭之，使知懼也。炤與照同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e款，誠款也。《說文》云︰「款，意有所欲也。」愚款端愨，多無潤色，故合之以禮樂。此皆言修身之術在攻其所短也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e凡治氣養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e徑，捷速也。神，神明也。一好，謂好善不怒惡也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫是之謂治氣養心之術也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e志意修則驕富貴，道義重則輕王公，內省而外物輕矣。傳曰：「君子役物，小人役於物。」此之謂矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e君子能役物，小人爲物所役。凡言「傳曰」，皆舊所傳聞之言也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e身勞而心安，爲之；利少而義多，爲之。事亂君而通，不如事窮君而順焉。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e窮君，小國迫脅之君也。言事大國暴亂之君，違道而通，不如事小國之君，順行其道也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故良農不爲水旱不耕，良賈不爲折閱不市，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e折，損也。閱，賣也。謂損所閱賣之物價也。賈音古。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e士君子不爲貧窮怠乎道。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e體恭敬而心忠信，術禮義而情愛人，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e術，法也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e橫行天下，雖困四夷，人莫不貴。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e橫行，不順理而行也。困，窮也。言所至皆貴也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e勞苦之事則争先，饒樂之事則能讓，端愨誠信，拘守而詳，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e拘守，謂守而勿失。詳，謂審於事也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e橫行天下，雖困四夷，人莫不任。體倨固而心執詐，術順墨而精雜汙，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e倨，傲也。固，鄙固。「順墨」當爲「慎、墨」。慎，謂齊宣王時處士慎到也。其術本黃、老，歸刑名，先申、韓，其意相似，多明不尚賢、不使能之道，著書四十一篇。墨翟，宋人，號墨子。墨子著書三十五篇，其術多務儉嗇。「精」當爲「情」。雜汙，謂非禮儀之言也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e橫行天下，雖達四方，人莫不賤。勞苦之事則偷儒轉脫，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e偷，謂苟避於事，儒，亦謂懦弱畏事：皆懶惰之義。或曰：「偷」當爲「輸」。揚子雲《方言》云：「儒輸，愚也。」郭璞注謂愞撰也。又云：轉脫者，謂偷儒之人苟求免於事之義。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e饒樂之事則佞兌而不曲，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e兌，悅也。言佞悅於人以求饒樂之事。不曲，謂直取之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e辟違而不愨，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e乖僻違背，不能端愨誠信。辟，讀爲僻。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e程役而不録，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e程，功程。役，勞役。録，檢束也。於功程及勞役之事怠惰而不檢束，言不能拘守而詳也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e橫行天下，雖達四方，人莫不弃。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e行而供冀，非漬淖也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e供，恭也。「冀」當爲「翼」。凡行自當恭敬，非謂漬於泥淖也。人在泥淖中則兢兢然。或曰：李巡注《爾雅》「冀州曰︰『冀，近也。』」恭近，謂不敢放誕也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e行而俯項，非擊戾也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e擊戾，謂項曲戾不能仰者也。擊戾，猶言了戾也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e偶視而先俯，非恐懼也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e偶視，對視也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然夫士欲獨修其身，不以得罪於比俗之人也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e夫驥一日而千里，駑馬十駕則亦及之矣。將以窮無窮，逐無極與？其折骨絶筋，終身不可以相及也。將有所止之，則千里雖遠，亦或遲或速、或先或後，胡爲乎其不可以相及也？不識步道者，將以窮無窮逐無極與？意亦有所止之與？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e步，行。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫堅白、同異、有厚無厚之察，非不察也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e此言公孫龍、惠施之曲說異理，不可爲法也。堅白，謂離堅白也。《公孫‧堅白論》曰︰「『堅、白、石三，可乎？』曰：『不可。』曰：『二，可乎？』曰︰『可。』」謂目視石，但見白，不知其堅，則謂之白石；手觸石，則知其堅，而不知其白，則謂之堅石。是堅白終不可合爲一也。司馬彪曰︰「堅白，謂堅石非石，白馬非馬也。同異，謂使異者同，同者異。」或曰︰卽《莊子》所謂「大同而與小同異，此之謂小同異。」言同在天地之間，故謂之大同，物各有種類所同，故謂之小同。是大同與小同異也。此略舉同異，故曰︰「此之謂小同異。」《莊子》又曰︰「萬物畢同畢異，此之謂大同異。」言萬物總謂之物，莫不皆同，是萬物畢同。若分而別之，則人耳目鼻口百體，草木枝葉花實，無不皆異，是物畢異也。此具舉同異，故曰︰「此之謂大同異。」《莊子》又曰︰「無厚不可積也，其大千里。」無厚，謂厚之極，不可爲厚薄也。不可積，言其委積至多，不可使復積也。凡無厚不可積，因於有厚可積，故得其大千里。千里者，舉大之極也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然而君子不辯，止之也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e止而不爲。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e倚魁之行，非不難也，然而君子不行，止之也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e倚，奇也。奇，讀爲「奇偶」之奇。《方言》云︰「秦、晉之間，凡物體全而不具謂之倚。」魁，大也。倚、魁，皆謂偏僻狂怪之行。《莊子》曰「南方有倚人，曰黃繚」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故學曰︰「遲彼止而待我，我行而就之，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e學曰，謂爲學者傳此言也。遲，待也，直吏反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e則亦或遲或速，或先或後，胡爲乎其不可以同至也？」故蹞步而不休，跛鼈千里；累土而不輟，丘山崇成；厭其源，開其瀆，江河可竭；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e厭，塞也，音一涉反。瀆，水竇也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e一進一退，一左一右，六驥不致。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言不齊故不能致道路也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e彼人之才性之相縣也，豈若跛鼈之與六驥足哉？然而跛鼈致之，六驥不致，是無它故焉，或爲之，或不爲爾。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e道雖邇，不行不至；事雖小，不爲不成。其爲人也多暇日者，其出入不遠矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e多暇日，謂怠惰。出入，謂道路所至也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e好法而行，士也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e好法而能行則謂之士。士，事也，謂能治其事也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e篤志而體，君子也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e厚志而知大體者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e齊明而不竭，聖人也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e齊，謂無偏無頗也。不竭，不窮也。《書》曰︰「成湯克齊聖廣淵。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e人無法，則倀倀然；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e倀倀，無所適貌。言不知所措履。《禮記》曰︰「倀倀乎其何之？」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e有法而無志其義，則渠渠然；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e渠，讀爲遽。古字「渠」「遽」通。渠渠，不寬泰之貌。志，識也。不識其義，謂但拘守文字而已。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e依乎法而又深其類，然後溫溫然。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e深其類，謂深知統類。溫溫，有潤澤之貌。舉類君子所難，故屢言之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e禮者，所以正身也；，師者，所以正禮也。無禮何以正身？無師，吾安知禮之爲是也？禮然而然，則是情安禮也；師云而云，則是知若師也。情安禮，知若師，則是聖人也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e情安禮，謂若天性所安，不以學也。行不違禮，言不違師則與聖人無異，言師法之效如此也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故非禮，是無法也；非師，是無師也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e無師，謂不以師爲師。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不是師法而好自用，譬之是猶以盲辨色，以聾辨聲也，舍亂妄無爲也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e舍，除也。除亂妄之人，孰肯爲此也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故學也者，禮法也。夫師，以身爲正儀而貴自安者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e效師之禮法以爲正儀，如性之所安，斯爲貴也。「禮」或爲「體」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》云：「不識不知，順帝之則。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《大雅‧皇矣》之篇。引此以喻師法暗合天道，如文王雖未知，已順天之法則也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e端愨順弟，則可謂善少者矣；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e弟與悌同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e加好學遜敏焉，則有鈞無上，可以爲君子者矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e既好學遜敏，又有鈞平之心，而無上人之意，則可以爲君子矣。或曰︰「有鈞無上」四字衍耳。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e偷儒憚事，無廉恥而嗜乎飲食，則可謂惡少者矣；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e偷儒憚事，皆謂懦弱、怠惰、畏勞苦之人也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e加愓悍而不順，險賊而不弟焉，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e韓侍郎云︰「愓與蕩同字，作心邊昜，謂放蕩兇悍也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e則可謂不詳少者矣，雖陷刑戮可也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e「詳」當爲「祥」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e老老而壯者歸焉，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e老老，謂以老爲老而尊敬之也。《孟子》曰︰「伯夷、太公二者，天下之大老，是天下之父也。其父歸之，其子焉往矣！」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不窮窮而通者積焉，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e窮者則寬而容之，不迫蹙以苛政，謂惠恤鰥寡窮匱也。積，填委也。既然，則通者歸亦多矣。覆果毁卵則鳳凰不至，竭澤涸魚則蛟龍不游，義與此同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e行乎冥冥而施乎無報，而賢不肖一焉。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e行乎冥冥，謂行事不務求人之知。施乎無報，謂施不務報。如此，賢不肖同慕而歸之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e人有此三行，雖有大過，天其不遂乎。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e若不幸而有過，天亦祐之矣，此固不宜有大災也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子之求利也略，其遠害也早，其避辱也懼，其行道理也勇。君子貧窮而志廣，富貴而體恭，安燕而血氣不惰，勞勌而容貌不枯，怒不過奪，喜不過予。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e予，賜也。《周禮》「八柄」，三曰「予以馭其幸」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君子貧窮而志廣，隆仁也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e仁愛之心厚，故所思者廣。言務於遠大濟物也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e富貴而體恭，殺埶也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e減權埶之威，故形體恭謹。殺，所介反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e安燕而血氣不惰，柬理也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e柬與簡同。言柬擇其事理所宜而不務驕逸，故離安燕而不至怠惰。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e勞勌而容貌不枯，好交也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以和好交接於物，志意常泰也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e怒不過奪，喜不過予，是法勝私也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以公滅私，故賞罰得中也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《書》曰：「無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。」此言君子之能以公義勝私欲也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《書》，《洪範》之辭。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/不苟篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003ctable cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"left\"\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E4%BF%AE%E8%BA%AB%E7%AF%87\" title=\"荀子/修身篇\"\u003e修身篇第二\u003c/a\u003e \u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003cb\u003e荀子\u003c/b\u003e\u003cbr /\u003e不苟篇第三\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"right\"\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E6%A6%AE%E8%BE%B1%E7%AF%87\" title=\"荀子/榮辱篇\"\u003e榮辱篇第四\u003c/a\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003ctable\u003e\n\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003ctable\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\u003cp\u003e君子行不貴苟難，說不貴苟察，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e行，如字。察，聰察。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e名不貴苟傳，唯其當之爲貴。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e當，謂合禮義也。當，丁浪反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故懷負石而投河，是行之難爲者也，而申徒狄能之；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e申徒狄恨道不行，發憤而負石自沈於河。《莊子音義》曰︰「殷時人。」《韓詩外傳》曰︰「申徒狄將自投於河，崔嘉聞而止之，不從。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然而君子不貴者，非禮義之中也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e禮義之中，時止則止，時行則行，不必枯槁赴淵也。揚子雲非屈原曰︰「君子遭時則大行，不遇則龍蛇，何必沈身？」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e山淵平，天地比，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e比，謂齊等也。《莊子》曰︰「天與地卑，山與澤平。」《音義》曰︰「以平地比天，則地卑於天，若以宇宙之高，則似天地皆卑。天地皆卑，則山與澤平矣。」或曰︰天無實形，地之上空虛者盡皆天也，是天地長親比相隨，無天高地下之殊也。在高山則天亦高，在深泉則天亦下，故曰天地比。地去天遠近皆相似，是山澤平也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e齊、秦襲，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e襲，合也。齊在東，秦在西，相去甚遠。若以天地之大包之，則曾無隔異，亦可合爲一國也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e入乎耳，出乎口，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e未詳所明之意。或曰︰卽山出吅也，言山有耳口也。凡呼於一山，衆山皆應，是山聞人聲而應之，故曰入乎耳，出乎口。或曰：山能吐納雲霧，是有口也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e鉤有須，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e未詳。自「齊、秦襲，入乎耳，出乎口，鉤有須」，皆淺學所未見。或曰：鉤有須，卽「丁子有尾」也。丁之曲者爲鉤，須與尾皆毛類，是同也。《莊子音義》云：「夫萬物無定形，形無定稱，在上爲首，在下爲尾。世人謂右行曲波爲尾，今丁、子二字，雖左行曲波，亦是尾也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e卵有毛，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e司馬彪曰：「胎卵之生，必有毛羽。雞伏鵠卵，卵不爲雞，則生類於鵠也。毛氣成毛，羽氣成羽，雖胎卵未生而毛羽之性已著矣，故曰卵有毛也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是說之難持者也，而惠施、鄧析能之；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e皆異端曲說，故曰難持。惠施，梁相，與莊子同時，其書五車，其道舛駁。鄧析，鄭大夫。劉向云：「鄧析好刑名，操兩可之說，設無窮之辭，數難子產爲政，子產執而戮之。」案《左氏傳》「鄭駟歂殺鄧析而用其竹刑」，而云「子產戮之」，恐誤也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然而君子不貴者，非禮義之中也。盜跖貪凶，名聲若日月，與舜、禹俱傳而不息；然而君子不貴者，非禮義之中也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e吟口，吟咏長在人口也。《說苑》作「盜跖凶貪」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故曰：君子行不貴苟難，說不貴苟察，名不貴苟傳，唯其當之爲貴。《詩》曰：「物其有矣，唯其時矣。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《小雅‧魚麗》之篇。言雖有物，亦須得其時，以喻當之爲貴也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子易知而難狎，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e坦蕩蕩，故易知；不比黨，故難狎。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e易懼而難脅，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e小心而志不可奪也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e畏患而不避義死，欲利而不爲所非，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e心以爲非則捨之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e交親而不比，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e親，謂仁恩。比，謂暱狎。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e言辯而不辭。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e辯足以明事，不至於聘辭。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e蕩蕩乎，其有以殊於世也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e與俗人有異。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子能亦好，不能亦好；小人能亦醜，不能亦醜。君子能則寬容易直以開道人，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e道與導同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不能則恭敬繜絀以畏事人；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e繜與撙同，絀與黜同。謂自撙節貶損。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e小人能則倨傲僻違以驕溢人，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e溢，滿。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不能則妬嫉怨誹以傾覆人。故曰：君子能則人榮學焉，不能則人樂告之；小人能則人賤學焉，不能則人羞告之。是君子小人之分也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e分，異也，如字。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子寬而不僈，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e僈與慢同，怠惰也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e廉而不劌，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e廉，棱也。《說文》云︰「劌，利傷也。」但有廉隅，不至於刃傷也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e辯而不争，察而不激， \u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e但明察而不激切也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e直立而不勝，堅彊而不曓，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e雖寡立而不能勝，雖堅彊而不兇曓。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e柔從而不流，恭敬謹慎而容，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不至於孤介也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫是之謂至文。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言德備。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》曰：「溫溫恭人，惟德之基。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《大雅‧抑》之篇。溫溫，寬柔貌。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過，非毀疵也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e疪，病也。或曰：讀爲訾。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e言己之光美，擬於舜、禹，參於天地，非夸誕也；與時屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e蒲葦所以爲席，可卷者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e剛强猛毅，靡所不信，非驕曓也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e信，讀爲伸，不同，古字通用。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以義變應，知當曲直故也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以義隨變而應，其所知當於曲宜也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》曰：「左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。」此言君子以義屈信變應故也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《小雅‧裳裳者華》之篇。以能應變，故左右無不得宜也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子，小人之反也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e與小人相反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君子大心則敬天而道，小心則畏義而節；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e天而道，謂合於天而順道。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e知則明通而類，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e顯，謂知統類。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e愚則端愨而法；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e愚，謂無機智也。法，謂守法度也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e見由則恭而止，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e由，用也。止，謂不放縱也。或曰：止，禮也。言恭而有禮也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e見閉則敬而齊；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謂閉塞，道不行也。敬而齊，謂自齊整而不怨也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e喜則和而理，憂則静而理；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e皆當其理。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e通則文而明，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e有文而彰明也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e窮則約而詳。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e隱約而詳明其道也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e小人則不然：大心則慢而曓，小心則淫而傾，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以邪諂事人也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e知則攫盜而漸，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e漸，進也。謂貪利不知止也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e愚則毒賊而亂；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e毒，害也。愚而無畏忌也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e見由則兌而倨，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e兌，說也。言喜於徼幸而倨傲也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e見閉則怨而險；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e怨上而險賊也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e喜則輕而翾，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e輕，謂輕佻失據。翾，小飛也。言小人之喜輕佻如小鳥之翾然，音許緣反。或曰︰與懁同。《說文》云：「懁，急也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e憂則挫而懾；通則驕而偏，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e偏頗也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e窮則弃而儑。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e弃，自弃也。「儑」，當爲「濕」。《方言》云︰「濕，憂也。」字書無「儑」字。《韓詩外傳》作「弃而累也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e傳曰：「君子兩進，小人兩廢。」此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子治治，非治亂也。曷謂邪？曰：禮義之謂治，非禮義之謂亂也。故君子者，治禮義者也，非治非禮義者也。然則國亂將弗治與？曰：國亂而治之者，非案亂而治之之謂也，去亂而被之以治；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e案，據也。據舊亂而治之也。《荀子》「安」、「案」多爲語助，與此不同也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e人汙而修之者，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e人有汙穢之行，將修爲善。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e非案汙而修之之謂也，去汙而易之以修。故去亂而非治亂也，去汙而非修汙也。治之爲名，猶曰君子爲治而不爲亂，爲修而不爲汙也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e治之名號如此。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子絜其辯而同焉者合矣，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e絜，修整也，謂不煩雜\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e善其言而類焉者應矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e出其言善，千里之外應之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故馬鳴而馬應之，非知也，其埶然也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e知音智。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故新浴者振其衣，新沐者彈其冠，人之情也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言潔其身者，懼外物之汙也，猶賢者必不受不善人之汙者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e其誰能以己之潐潐，受人之掝掝者哉！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e潐淮，明察之貌。潐，盡。謂窮盡明於事。《易》曰：「窮理盡性。」「掝」，當爲「惑」。掝掝，惛也。《楚詞》曰：「安能以身之察察，受物之惛惛者乎？」潐，子誚反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子養心莫善於誠，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e無姦詐則心常安也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e致誠則無它事矣，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e致，極也。極其誠，則外物不能害。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e唯仁之爲守，唯義之爲行。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e致其誠，在仁義。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e誠心守於仁愛，則必形見於外，則下尊之如神，能化育之矣。化，謂遷善也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e誠心行義則理，理則明，明則能變矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e義行則事有條理，明而易，人不敢欺，故能變改其惡也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e變化代興，謂之天德。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e既能變化，則德同於天。馴致於善謂之化，改其舊質謂之變。言始於化，終於變也，猶天道陰陽運行則爲化，春生冬落則爲變也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e期，謂知其時候。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫此有常，以至其誠者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e至，極也。天地四時所以有常如此者，由極其誠所致。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e君子有至德，所以嘿然不言而人自喻其意也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫此順命，以慎其獨者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e人所以順命如此者，由慎其獨所致也。慎其獨，謂戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。至誠不欺，故人亦不違之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e善之爲道者，不誠則不獨，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e無至誠則不能慎其獨也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不獨則不形，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不能慎其獨，故其德亦不能形見於外。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不形則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也，雖從必疑。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e若，如也。無至誠，故雖出令，民猶如未從者，雖彊使之從，亦必疑之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e天地爲大矣，不誠則不能化萬物；聖人爲知矣，不誠則不能化萬民；父子爲親矣，不誠則疏；君上爲尊矣，不誠則卑。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e卑，謂不爲在下所尊。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。唯所居以其類至，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e所居，所止也。唯其所止至誠，則以類自至。謂天地誠則能化萬物，聖人誠則能化萬民，父子誠則親，君上誠則尊也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e操之則得之，舍之則失之。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e操，持。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e操而得之則輕，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e持至誠也而得之，則易舉也。《詩》曰：「德輶如毛。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e輕則獨行，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e舉至誠而不難，則慎獨之事自行矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e獨行而不舍則濟矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e至誠在乎不已。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e濟而材盡，長遷而不反其初則化矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e既濟則材性自盡。長遷不反其初，謂中道不廢也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子位尊而志恭，心小而道大，所聽視者近而所聞見者遠。是何邪？則操術然也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謂以近知遠，以今知古，所持之術如此也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故千人萬人之情，一人之情是也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e人情不相遠。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e天地始者，今日是也；百王之道，後王是也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e後王，當今之王。言後王之道與百王不殊，行堯、舜則是亦堯、舜也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君子審後王之道而論百王之前，若端拜而議。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e端，玄端，朝服也。端拜，猶言端拱。言君子審後王所宜施行之道，而以百王之前比之，若服玄端，拜揖而議。言其從容不勞也。時人多言後世澆醨，難以爲治，故荀明之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e推禮義之統，分是非之分，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e上分如字，下扶問反。分之使當其分。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e總天下之要，治海內之衆，若使一人，故操彌約而事彌大。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e約，少也。得其宗主也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e五寸之矩，盡天下之方也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e矩，正方之器也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故君子不下室堂而海內之情舉積此者，則操術然也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e舉，皆也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e有通士者，有公士者，有直士者，有慤士者，有小人者。上則能尊君，下則能愛民，物至而應，事起而辨，若是則可謂通士矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e物有至則能應之，事有疑則能辨之。通者，不滯之謂也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不下比以闇上，不上同以疾下，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e闇上，掩上之明也。疾與嫉同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e分争於中，不以私害之，若是，則可謂公士矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謂於事之中有分争者，不以私害之，則可謂公正之士也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e身之所長，上雖不知，不以悖君，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不怨君而違悖也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e身之所短，上雖不知，不以取賞，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e受禄不誣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e長短不飾，以情自竭，若是，則可謂直士矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不矜其長，不掩其短，但任直道而竭盡其情也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e庸言必信之，庸行必慎之，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e庸，常也。謂言常信，行常慎。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e畏法流俗而不敢以其所獨甚，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e法，效也。畏效流移之俗，又不敢以其所獨善而甚過人，謂不敢獨爲君子也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e若是，則可謂慤士矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e端慤不貳。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e言無常信，行無常貞，唯利所在，無所不傾，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e利之所在，皆傾意求之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e若是，則可謂小人矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e公生明，偏生闇，端慤生通，詐僞生塞，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e多窮塞也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e誠信生神，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e誠信至則通於神明。《中庸》曰︰「至誠如神。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夸誕生惑。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e矜夸妄誕則貪惑於物也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e此六生者，君子慎之，而禹、桀所以分也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e所以分賢愚也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e欲惡取舍之權：\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e舉下事也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e見其可欲也，則必前後慮其可惡也者；見其可利也，則必前後慮其可害也者；而兼權之，孰計之，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e權，所以平輕重者。孰，甚也，猶成孰也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然後定其欲惡取舍。如是，則常不失陷矣。凡人之患，偏傷之也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e偏，謂見其一隅。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e見其可欲也，則不慮其可惡也者；見其可利也，則不慮其可害也者。是以動則必陷，爲則必辱，是偏傷之患也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e人之所惡者，吾亦惡之。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e賢人欲惡之，不必異於衆人也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫富貴者則類傲之，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e富貴之類，不論是非，皆傲之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫貧賤者則求柔之，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e見貧賤者，皆柔屈就之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是非仁人之情也，是姦人將以盜名於晻世者也，險莫大焉。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e姦人盜富貴分賤之名於昏闇之世。晻與暗同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故曰：盜名不如盜貨。田仲、史鰌不如盜也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e田仲，齊人，處於陵，不食兄禄，辭富貴，爲人灌園，號曰於陵仲子。史鰌，衞大夫，字子魚，賣直也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/榮辱篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003ctable cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"left\"\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E4%B8%8D%E8%8B%9F%E7%AF%87\" title=\"荀子/不苟篇\"\u003e不苟篇第三\u003c/a\u003e \u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003cb\u003e荀子\u003c/b\u003e\u003cbr /\u003e榮辱篇第四\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"right\"\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E9%9D%9E%E7%9B%B8%E7%AF%87\" title=\"荀子/非相篇\"\u003e非相篇第五\u003c/a\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003ctable\u003e\n\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003ctable\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003cp\u003e憍泄者，人之殃也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e泄與媟同，嫚也。殃，或爲䄃。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e恭儉者，偋五兵也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e「偋」，當爲「屏」，卻也。《說文》有「偋」字，偋，窶也，與此義不同。偋，防正反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e雖有戈矛之刺，不如恭儉之利也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言入人深。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故與人善言，煖於布帛；傷人之言，深於矛戟。故薄薄之地，不得履之，非地不安也，危足無所履者，凡在言也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e薄薄，謂旁薄廣大之貌。危足，側足也。凡，皆也。所以廣大之地側足無所容者，皆由以言害身也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e巨涂則讓，小涂則殆，雖欲不謹，若云不使。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e殆，近也。凡行前遠而後近，故近者亦後之義。謂行於道涂，大道竝行則讓之，小道可單行則後之，若能用意如此，雖欲爲不謹敬，若有物制而不使之者。《儒行》曰︰「道涂不争險易之利。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e快快而亡者，怒也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e肆其快意而亡，由於忿怒也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e察察而殘者，忮也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e至明察而見傷殘者，由於有忮害之心也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e博而窮者，訾也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言詞辯博而見窮蹙者，由於好毁訾也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e清之而俞濁者，口也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e欲求其清而俞濁者，在口說之過，謂言諣其實也。或曰︰絜其身則自清也，但能口說，斯俞濁也。俞，讀爲愈。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e豢之而俞瘠者，交也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e所交接非其道，則必有患難，雖食芻豢而更瘠也。故上篇云「勞勌而容貌不枯，好交也」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e辯而不說者，争也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不說，不爲人所稱說。或讀爲悅。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e直立而不見知者，勝也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e直立，謂己直人曲。勝，謂好勝人也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e廉而不見貴者，劌也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e劌，傷也。刻己太過，不得中道，故不見貴也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e勇而不見憚者，貪也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e貪利則委曲求人，故雖勇而不見憚。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e信而不見敬者，好剸行也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e剸與專同。專行，謂不度是非，好復言如白公者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e此小人之所務而君子之所不爲也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e鬬者，忘其身者也，忘其親者也，忘其君者也。行其少頃之怒而喪終身之軀，然且爲之，是忘其身也；家室立殘，親戚不免乎刑戮，然且爲之，是忘其親也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e葢當時禁鬬殺人之法戮及親戚。《尸子》曰︰「非人君之用兵也，以爲民傷鬬，則以親戚徇一言而不顧之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君上之所惡也，刑法之所大禁也，然且爲之，是忘其君也。憂忘其身，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e遭憂患刑戮而不能保其身，是憂忘其身也。或曰：當爲「下忘其身」，誤爲「夏」，又「夏」轉誤爲「憂」字耳。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e內忘其親，上忘其君，是刑法之所不舍也，聖王之所不畜也。乳彘觸虎，乳㺃不遠遊，不忘其親也。人也，憂忘其身，內忘其親，上忘其君，則是人也而曾㺃彘之不若也。凡鬬者，必自以爲是而以人爲非也。己誠是也，人誠非也，則是己君子而人小人也，以君子與小人相賊害也。憂以忘其身，內以忘其親，上以忘其君，豈不過甚矣哉！是人也，所謂「以狐父之戈钃牛矢」也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e時人舊有此語，喻以貴而用於賤也。狐父，地名。《史記》「伍被曰『吳王兵敗於狐父』」，徐廣曰︰「梁、碭之間也，葢其地出名戈。」其說未聞。《管子》曰「蚩尤爲雍狐之戟，狐父之戈」，豈近此邪？钃，刺也，之欲反。故良劒謂之屬鏤，亦取其利也。或讀钃爲斫。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e將以爲智邪？則愚莫大焉。將以爲利邪？則害莫大焉。將以爲榮邪？則辱莫大焉。將以爲安邪？則危莫大焉。人之有鬬，何哉？我欲屬之狂惑疾病邪，則不可，聖王又誅之。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e屬，託也，之欲反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e我欲屬之鳥鼠禽獸邪，則又不可，其形體又人，而好惡多同。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e視其形體則又人也，其好惡多與賢人同，但好鬬爲異耳。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e人之有鬬，何哉？我甚醜之！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e其禍如此，何爲鬬也？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e有㺃彘之勇者，有賈盜之勇者，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e㺃彘勇於求食，賈盜勇於求財。賈音古。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e有小人之勇者，有士君子之勇者：\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e小人勇於曓，士君子勇於義。言人有此數勇也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e争飲食，無廉恥，不知是非，不辟死傷，不畏衆彊，恈恈然唯利飲食之見，是㺃彘之勇也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e辟，讀爲避。恈恈，愛欲之貌。《方言》云︰「牟，愛也，宋、魯之間曰牟。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e爲事利，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e爲事及利也。爲，于僞反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e争貨財，無辭讓，果敢而振，猛貪而戾，恈恈然唯利之見，是賈盜之勇也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e振，動也。戾，乖背也。《春秋公羊傳》曰「葵丘之會，桓公振而矜之」，何休云：「亢陽之貌也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e輕死而曓，是小人之勇也。義之所在，不傾於權，不顧其利，舉國而與之不爲改視，重死持義而不橈，是士君子之勇也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e雖重愛其死而執節持義，不橈曲以苟生也。《儒行》曰︰「愛其死以有待也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e鯈䱁者，浮陽之魚也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e鯈䱁，魚名。浮陽，謂此魚好浮於水上就陽也。今字書無「䱁」字，葢當爲「鮁」。《說文》云卽「鱣鮪鮁鮁」字，葢鯈魚一名鯈鮁。莊子與惠子遊於濠梁之上，鯈魚出遊，是亦浮陽之義。或曰︰浮陽，勃海縣名也。鯈音稠。鮁，布末反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e胠於沙而思水，則無逮矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e胠與祛同。揚子雲《方言》云︰「祛，去也，齊、趙之總語。」去於沙，謂失水去在沙上也。《莊子》有《胠篋篇》，亦取去之義。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e挂於患而思謹，則無益矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e人亦猶魚也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e自知者不怨人，知命者不怨天，怨人者窮，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不自修者，則窮迫無所出。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e怨天者無志。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e有志之士，但自修身，遇與不遇，皆歸於命，故不怨天。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e失之己，反之人，豈不迂乎哉！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e迂，失也。反，責人也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e榮辱之大分，安危利害之常體：先義而後利者榮，先利而後義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常制人，窮者常制於人：\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e受制於人。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是榮辱之大分也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e其中雖未必皆然，然其大分如此矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e材慤者常安利，蕩悍者常危害；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e材慤，謂材性原慤也。蕩悍，已解於《修身篇》。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e安利者常樂易，危害者常憂險，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e樂易，歡樂平易也，《詩》所謂「愷悌」者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e樂易者常壽長，憂險者常夭折：是安危利害之常體也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e亦大率也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫天生蒸民，有所以取之。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言天生衆民，其君臣上下職業皆有取之道，非其道，所以敗之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e志意致修，德行致厚，智慮致明，是天子之所以取天下也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e致，極也。言如此，是乃天子之所以取天下之道也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e政令法，舉措時，聽斷公，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e舉措時，謂興力役不奪農時也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e上則能順天子之命，下則能保百姓，是諸侯之所以取國家也。志行修，臨官治，上則能順上，下則能保其職，是士大夫之所以取田邑也。循法則、度量、刑辟、圖籍，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e度，尺丈。量，斗斛。刑法之書，《左氏傳》曰︰「先王議事以制，不爲刑辟。」圖，謂模寫土地之形；籍，謂書其戶口之數也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不知其義，謹守其數，慎不敢損益也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e若制所然。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e父子相傳，以持王公，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e世傳法則，所以保持王公，言王公賴之以爲治者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取禄職也。孝弟原慤，軥録疾力，以敦比其事業而不敢怠傲，是庶人之所以取煖衣飽食，長生久視，以免於刑戮也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e軥與拘同。拘録，謂自檢束也。疾力，謂速力而作也。敦，厚也。比，親也。言不敢怠惰也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e飾邪說，文姦言，爲倚事，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e倚，已解上。倚事，怪異之事。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e陶誕、突盜，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e「陶」當爲「檮杌」之「檮」，頑嚚之貌。突，淩突不順也。或曰︰「陶」當爲「逃」，隱匿其情也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e惕、悍、憍、曓，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惕與蕩同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以偷生反側於亂世之閒，是姦人之所以取危辱死刑也。其慮之不深，其擇之不謹，其定取舍楛僈，是其所以危也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e小人所以危亡，由於計慮之失也。楛，惡也，謂不堅固也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e材性知能，君子小人一也。好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也，若其所以求之之道則異矣。小人也者，疾爲誕而欲人之信己也，疾爲詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也。慮之難知也，行之難安也，持之難立也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e慮之難知，謂人難測其姦詐。行之難安，言易顛覆也。持之難立，謂難扶持之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e成則必不得其所好，必遇其所惡焉。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e雖使姦詐得成，亦必有禍無福。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之親己也；修正治辨矣，而亦欲人之善己也。慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，必不遇其所惡焉。是故窮則不隱，通則大明，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不隱，謂人不能隱蔽。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e身死而名彌白。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e白，彰明也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e小人莫不延頸舉踵而願曰：「知慮材性，固有以賢人矣。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e願，猶慕也。賢人，謂賢過於人也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫不知其與己無以異也，則君子注錯之當，而小人注錯之過也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e注錯，謂所注意錯履也，亦與措置義同也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故孰察小人之知能，足以知其有餘，可以爲君子之所爲也。譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e雅，正也。正而有美德者謂之雅。《詩》曰︰「弁彼鸒斯，歸飛提提。」鸒斯，雅鳥也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是非知能材性然也，是注錯習俗之節異也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e習俗，謂所習風俗。節，限制之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e仁義德行，常安之術也，然而未必不危也；汙僈、突盜，常危之術也，然而未必不安也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e「僈」當爲「漫」，漫亦汙也。水冒物謂之漫。《莊子》云︰「北人無擇曰：『舜欲以其辱行汙漫我。』」漫，莫半反。《莊子》又曰「澶漫爲樂」，崔云︰「淫衍也。」李云︰「縱逸也。」一曰︰漫，欺誑之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故君子道其常而小人道其怪。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e道，語也。怪，謂非常之事，取以自比也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e凡人有所一同：飢而欲食，寒而欲煖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。目辨白黑美惡，耳辨聲音清濁，口辨酸鹹甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨體膚理辨寒暑疾養，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e膚理，肌膚之文理。養與癢同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是又人之所常生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。可以爲堯、禹，可以爲桀、跖，可以爲工匠，可以爲農賈，在埶注錯習俗之所積耳。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e在所積習。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是又人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。爲堯、禹則常安榮，爲桀、跖則常危辱；爲堯、禹則常愉佚，爲工匠農賈則常煩勞。然而人力爲此而寡爲彼，何也？曰：陋也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言人不爲彼堯、舜而爲此桀、跖，由於性之固陋也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e堯、禹者，非生而具者也，夫起於變故，成乎修爲，待盡而後備者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e變固，患難事故也。言堯、禹起於憂患，成於修飾，由於待盡物理，然後乃能備之。《孟子》曰「天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，窮餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能」也。「智生於憂患，死於安樂。」爲，于僞反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e人之生固小人，無師無法則唯利之見耳。人之生固小人，又以遇亂世，得亂俗，是以小重小也，以亂得亂也。君子非得埶以臨之，則無由得開內焉。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e開小人之心而內善道也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今是人之口腹，安知禮義？安知辭讓？安知廉恥隅積？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言口腹無所知。隅，一隅，謂其分也。積，積習。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e亦呥呥而噍，鄉鄉而飽已矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e呥呥，噍貌，如鹽反。噍，嚼也，才笑反。鄉鄉，趨飲食貌，許亮反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e人無師無法，則其心正其口腹也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e人不學，則心正如口腹之欲也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今使人生而未嘗睹芻豢稻粱也，惟菽藿糟糠之爲睹，則以至足爲在此也。俄而粲然有秉芻豢稻梁而至者，則瞲然視之曰：「此何怪也？」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e粲然，精絜貌。牛羊曰芻，犬豕曰豢。豢，圈也，以穀食於圈中。瞲然，驚視貌，與獝同，《禮記》曰「故鳥不獝」，許聿反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e彼臭之而嗛於鼻，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e鼻，許又反。「嗛」當爲「慊」，厭也，苦廉反，或下忝反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e嘗之而甘於口，食之而安於體，則莫不弃此而取彼矣。今以夫先王之道，仁義之統，以相羣居，以相持養，以相藩飾，以相安固邪？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e持養，保養也。藩飾，藩蔽文飾也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以夫桀、跖之道，是其爲相縣也，幾直夫芻豢稻梁之縣糟糠爾哉！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言以先王之道與桀、跖相縣，豈止糟糠比芻豢哉！幾，讀爲豈，下同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然而人力爲此而寡爲彼，何也？曰：陋也。陋也者，天下之公患也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e公共有此患也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e人之大殃大害也。故曰：仁者好告示人。告之示之，靡之儇之，鈆之重之，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e靡，順從也。儇，疾也，火緣反。靡之儇之，猶言緩之急之也。鈆與沿同，循也。撫循之、申重之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e則夫塞者俄且通也，陋者俄且僩也，愚者俄且知也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e僩與撊同，猛也。《方言》云︰「晉、魏之閒謂猛爲撊。」陋者俄且僩，言鄙陋之人俄且矜莊，有威儀也。《詩曰「琴兮僩兮」，鄭云︰「僩，寬大也。」下板反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是若不行，則湯、武在上曷益？桀、紂在上曷損？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e若不行告示之道，則湯、武何益於天下？桀、紂何損於百姓？所以貴湯、武，賤桀、紂，以行與不行耳。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e湯、武存則天下從而治，桀、紂存則天下從而亂。如是者，豈非人之情固可與如此，可與如彼也哉！\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e人之情，食欲有芻豢，衣欲有文繡，行欲有輿馬，又欲夫餘財蓄積之富也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e皆人之所貴也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然而窮年累世不知不足，是人之情也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e「不知不足」，當爲「不知足」，剩「不」字。或日：不足，猶不得也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今人之生也，方知畜雞㺃猪彘，又蓄牛羊，然而食不敢有酒肉；餘刀布，有囷窌，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e刀、布，皆錢也。刀取其利，布取其廣。囷，廩也。圜曰囷，方曰廩。窌，窖也，地藏曰窖。窌，匹貌反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然而衣不敢有絲帛；約者有筐篋之藏，然而行不敢有輿馬。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e約，儉嗇也。筐篋，藏布帛者也。言又富於餘刀布也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是何也？非不欲也，幾不長慮顧後而恐無以繼之故也？於是又節用御欲，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e御，制也。或作「禦」，禦，止也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e收斂蓄藏以繼之也，是於己長慮顧後，幾不甚善矣哉！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e幾，亦讀爲豈。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今夫偷生淺知之屬，曾此而不知也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e偷者，苟且也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e糧食大侈，不顧其後，俄則屈安窮矣，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e大，讀爲太。屈，竭也。安，語助也。猶言屈然窮矣。安，已解上也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是其所以不免於凍餓，操瓢囊爲溝壑中瘠者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e乞食羸瘦於溝壑者。言不知久遠生業，故至於此也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e況夫先王之道，仁義之統，《詩》、《書》、《禮》、《樂》之分乎！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e爲生業尚不能知，況能知其遠大者。分，制也，扶問反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e彼固爲天下之大慮也，將爲天下生民之屬長慮顧後而保萬世也，其㳅長矣，其溫厚矣，其功盛姚遠矣，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e「㳅」，古「流」字。溫，猶足也。言先王之道於生人，其爲溫足也亦厚矣。姚與遙同。言功業之盛甚長遠也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e非孰修爲之君子莫之能知也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e孰，甚也。甚修飾作爲之君子也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故曰：短綆不可以汲深井之泉，知不幾者不可與及聖人之言。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e綆，素也。幾，近也。謂不近於習也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫《詩》、《書》、《禮》、《樂》之分，固非庸人之所知也。故曰：一之而可再也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e既知一，則務知二。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e有之而可久也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不可中道而廢。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e廣之而可通也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e知禮樂廣博，則於事可通。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e慮之而可安也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e思慮禮樂則無危懼。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e反鈆察之而俞可好也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e鈆與沿同，循也。既知禮樂之後，卻循察之，俞可好而不厭。俞音愈。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以治情則利，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e利，益也。《禮記》曰︰「聖人之所以治人七情，修十義，捨禮何以治之？」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以爲名則榮，以羣則和，以獨則足，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e知《詩》、《書》、《禮》、《樂》，羣居則和同，獨處則自足也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e樂意者其是邪？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e樂意莫過於此。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫貴爲天子，富有天下，是人情之所同欲也。然則從人之欲則埶不能容，物不能贍也。故先王案爲之制禮義以分之，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以禮義分別上下也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e使有貴賤之等，長幼之差，知愚能不能之分，皆使人載其事而各得其宜，然後使慤禄多少厚薄之稱，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e慤，實也。謂實其禄，使當其才。稱，尺證反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是夫羣居和一之道也。故仁人在上，則農以力盡田，賈以察盡財，百工以巧盡械器，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e盡，謂精於事。察，謂明其盈虛。《說文》云︰「有盛爲械，無盛爲器。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e士大夫以上至於公侯，莫不以仁厚知能盡官職，夫是之謂至平。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e各當其分，雖貴賤不同，然謂之至平也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故或禄天下而不自以爲多，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謂爲天子，以天下爲禄也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e或監門、御旅、抱關、擊柝而不自以爲寡。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e監門，主門也。御，讀爲迓。迓旅，逆旅也。抱關，門卒也。擊柝，擊木所以警夜者。皆知其分，故雖賤而不以爲寡也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故曰：「斬而齊，枉而順，不同而一。」夫是之謂人倫。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e誰有此語。引以喻貴賤雖不同，不以齊一，然而要歸於治也。斬而齊，謂强斬之使齊，若《漢書》之「一切」者。本而順，雖枉曲不直，然而歸於順也。不同而一，謂殊塗同歸也。夫如此，是人之倫理也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》曰：「受小共大共，爲下國駿蒙。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《殷頌‧長發》之篇。共，執也。駿，大也。蒙，讀爲厖，厚也。今《詩》作「駿厖」。言湯執小玉大玉，大厚於下國。言下皆賴其德也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E4%B8%8D%E8%8B%9F%E7%AF%87\" title=\"荀子/不苟篇\"\u003e不苟篇第三\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E9%9D%9E%E7%9B%B8%E7%AF%87\" title=\"荀子/非相篇\"\u003e非相篇第五\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/非相篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003ctable cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"left\"\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E6%A6%AE%E8%BE%B1%E7%AF%87\" title=\"荀子/榮辱篇\"\u003e榮辱篇第四\u003c/a\u003e \u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003cb\u003e荀子卷第三\u003c/b\u003e\u003cbr /\u003e非相篇第五\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"right\"\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E9%9D%9E%E5%8D%81%E4%BA%8C%E5%AD%90%E7%AF%87\" title=\"荀子/非十二子篇\"\u003e非十二子篇第六\u003c/a\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003ctable\u003e\n\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003ctable\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003cp\u003e\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e相，視也，視其骨狀以知吉凶貴賤也。妄誕者以此惑世，時人或矜其狀貌而忽於務實，故荀卿作此篇非之。《漢書》形法家有《相人》二十四卷。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e相人，古之人無有也，學者不道也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e道，說。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e古者有姑布子卿，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e姑布姓，子卿名，相趙襄子者。或本無「姑」字。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今之世，梁有唐舉，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e相李兌、蔡澤者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e相人之形狀顏色而知其吉凶妖祥，世俗稱之。古之人無有也，學者不道也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e再三言者，深非之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故相形不如論心，論心不如擇術。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e術，道術也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e形不勝心，心不勝術。術正而心順之，則形相雖惡而心術善，無害爲君子也；形相雖善而心術惡，無害爲小人也。君子之謂吉，小人之謂凶。故長短、小大、善惡、形相，非吉凶也。古之人無有也，學者不道也。葢帝堯長，帝舜短，文王長，周公短，仲尼長，子弓短。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e子弓，葢仲子也，言子者，著其爲師也。《漢書‧儒林傳》馯臂字子弓，江東人，受《易》者也。然馯臂傳《易》之外，更無所聞，荀卿論說，常與仲尼相配，必非馯臂也。馯音寒。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e昔者衞靈公有臣曰公孫呂，身長七尺，面長三尺，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e句。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e焉廣三寸，鼻目耳具，而名動天下。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e面長三尺，廣三寸，言其狹而長甚也。鼻目耳雖皆具而相去疏遠，所以爲異。名重天下，言天下皆知其賢。或曰：狹長如此，不近人情，恐文句誤脫也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e楚之孫叔敖，期思之鄙人也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e杜元凱云：期思，楚邑名，今弋陽期思縣。鄙人，郊野之人也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e突禿長左，軒較之下，而以楚霸。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e突，謂短髮可凌突人者，故《莊子》說趙劒士蓬頭突鬢。長左，左脚長也。軒較之下，而以楚霸，言修文德，不勞甲兵遠征伐也。《說文》云︰「軒，曲輈也。」鄭注《考工記》云︰「較，兩輢上出式者。」《詩》曰︰「倚重較兮。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e葉公子高，微小短瘠，行若將不勝其衣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e葉公，楚大夫沈尹戌之子，食邑於葉，名諸梁，字子高。楚僭稱王，其大夫稱公，白公亦是也。微，細也。葉音攝。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然白公之亂也，令尹子西、司馬子期皆死焉；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e白公，楚太子建之子，平王之孫。子西，楚平王長庶子公子申。子期，亦平王子公子結。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e葉公子高入據楚，誅白公，定楚國，如反手爾，仁義功名善於後世。故事不揣長，不揳大，不權輕重，亦將志乎爾。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e揳與絜同，約也。謂約計其大小也。絜，戶結反。《莊子》︰「匠石見櫟社樹，絜之百圍。」權，稱也。輕重，體之輕重也。言不論形狀長短、大子、肥瘠，唯在志意修飭耳。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e長短、大小、美惡形相，豈論也哉！且徐偃王之狀，目可瞻馬；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e徐，國名，僭稱王，其狀偃仰而不能俯，故謂之偃王。周穆王使楚誅之。瞻馬，音不能俯視細物，遠望纔見馬。《尸子》曰「徐偃王有筋而無骨」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e仲尼之狀，面如蒙倛；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e倛，方相也，其首蒙茸然，故曰蒙倛。《子虛賦》曰︰「蒙公先驅。」韓侍郎云︰「四目爲方相，兩目爲倛。」倛音欺。《慎子》曰︰「毛廧、西施，天下之至姣也，衣之以皮倛，則見之者皆走也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e周公之狀，身如斷菑；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《爾雅》云：「木立死日椔。」椔與菑同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e皋陶之狀，色如削瓜；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e如削皮之瓜，青緑色。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e閎夭之狀，面無見膚；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e閎夭，文王臣，在十亂之中。言多鬢髯蔽其膚也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e傅說之狀，身如植鰭；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e植，立也。如魚之立也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e伊尹之狀，面無須麋；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e麋與眉同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e禹跳，湯偏，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《尸子》曰：「禹之勞，十年不窺其家，手不爪，脛不生毛。偏枯之病，步不相過，人曰禹步。」鄭注《尚書大傳》：「湯半體枯。」《呂氏春秋》曰︰「禹通水濬川，顏色黎黑，步不相過。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e堯、舜參牟子。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e牟與眸同。參眸子，謂有二瞳之相參也。《史記》曰︰「舜目重瞳。」重瞳，葢堯亦然。《尸子》曰：「舜兩眸子，是謂重明，作事成法，出言成章。」當時傳聞，今書傳亦難盡詳究所出也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e從者將論志意，比類文學邪？直將差長短，辨美惡，而相欺傲邪？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e從者，荀卿門人。問將論志意文學邪？但以好醜相欺傲也？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e古者桀、紂長巨姣美，天下之傑也，筋力越勁，百人之敵也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e姣，好也。倍萬人曰傑。越，過人也。勁，勇也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然而身死國亡，爲天下大僇，後世言惡則必稽焉。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e僇與戮同。稽，考也。後世言惡，必考桀、紂爲證也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是非容貌之患也，聞見之不衆，議論之卑爾。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e亦非以容貌害身。言美惡皆非所患，但以聞見不廣，論議不高，故致禍耳。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今世俗之亂君，鄉曲之儇子，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《方言》云︰「儇，疾也，慧也。」與「喜而翾」義同，輕薄巧慧之子也。儇，火玄反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e莫不美麗姚冶，奇衣婦飾，血氣態度擬於女子；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《說文》曰︰「姚，美好貌。」冶，妖。奇衣，珍異之衣。婦飾，謂如婦人之飾，言輕細也。擬於女子，言柔弱便辟也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e婦人莫不願得以爲夫，處女莫不願得以爲士，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e士者，未娶妻之稱。《易》曰︰「老婦得其士夫。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e弃其親家而欲奔之者，比肩竝起。然而中君羞以爲臣，中父羞以爲子，中兄羞以爲弟，中人羞以爲友，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不必上智，皆知惡也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e俄則束乎有司而戮乎大市，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e犯刑罰，爲有司所束縛也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e莫不呼天啼哭，苦傷其今而後悔其始。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e苦傷今之刑戮，悔其始之所爲。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是非容貌之患也，聞見之不衆，議論之卑爾。然則從者將孰可也？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e問從者形相與志意孰爲益乎？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e人有三不祥：幼而不肯事長，賤而不肯事貴，不肖而不肯事賢，是人之三不祥也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言必有禍災也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e人有三必窮：爲上則不能愛下，爲下則好非其上，是人之一必窮也。鄉則不若，偝則謾之，是人之二必窮也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e鄉，讀爲向。若，如也。謾，欺毁也，莫干反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e知行淺薄，曲直有以相縣矣，然而仁人不能推，知士不能明，是人之三必窮也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e曲直，猶能不也。言智慮德行至淺薄，其能不與人又相縣遠，不能推讓明白之。言不知己之不及也。知音智。行，下孟反。縣，讀爲懸。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e人有此三數行者，以爲上則必危，爲下則必滅。《詩》曰：「雨雪瀌瀌，宴然聿消。莫肯下隧，式居屢驕。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《小雅‧角弓》之篇。今《詩》作「見晛曰清」，作「宴然」，葢聲之誤耳。晛，日氣也。隧，讀爲隨。屢，讀爲婁，婁，斂也。言雨雪瀌瀌然，見日氣而自消，喻欲爲善則惡自清矣。幽王曾莫肯下隨於人，用此居處斂其驕慢之過也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e人之所以爲人者，何已也？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e已與以同。問何以謂之人而貴於禽獸也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e曰：以其有辨也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e辨，別也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e飢而欲食，寒而欲煖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不待學而知也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是禹、桀之所同也。然則人之所以爲人者，非特以二足而無毛也，以其有辨也。今夫狌狌形笑，亦二足而無毛也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e狌狌獸似人而能言，出交阯。形笑者，能言笑也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然而君子啜其羹，食其胾。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e胾，臠也。禽獸無辨，故賤而食之。胾，側吏反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故人之所以爲人者，非特以其二足而無毛也，以其有辨也。夫禽獸有父子而無父子之親，有牝牡而無男女之別，故人道莫不有辨。辨莫大於分，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e有上下親疏之分也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e分莫大於禮，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e分生於有禮也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e禮莫大於聖王。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e聖王，制禮者。言其人存，其政舉。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e聖王有百，吾孰法焉？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e問聖王至多，誰可爲法也？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故曰：文久而滅，節族久而絶，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e文，禮文。節，制度也。言禮文久則制度滅息，節奏久則廢也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e守法數之有司極禮而褫。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e褫，解也。有司世世相承，守禮之法數，至於極久，亦下脫。《易》曰︰「或錫之鞶帶，終朝三褫之。」言此者，以喻久遠難詳，不如隨時興治。褫，直吏反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故曰：欲觀聖王之跡，則於其粲然者矣，後王是也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e後王，近時之王也。粲然，明白之貌。言近世明王之法，則是聖王之跡也。夫禮法所興，以救當世之急，故隨時設教，不必拘於舊聞，而時人以爲君必用堯、舜之道，臣必行禹、稷之術，然後可，斯惑也。孔子曰︰「殷因於夏禮，所損益可知也。」故荀卿深陳以後王爲法，審其所貴君子焉。司馬遷曰︰「法後王者，以其近己而俗相類，議卑而易行也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e彼後王者，天下之君也，舍後王而道上古，譬之是猶舍己之君而事人之君也。故曰：欲觀千歲則數今日，欲知億萬則審一二，欲知上世則審周道，欲知周道則審其人所貴君子。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謂己之君也。審，謂詳觀其道也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故曰：以近知遠，以一知萬，以微知明。此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e夫妄人曰：「古今異情，其所以治亂者異道。」而衆人惑焉。彼衆人者，愚而無說，陋而無度者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言其愚陋而不能辨說測度。度，大各反，下同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e其所見焉，猶可欺也，而況於千世之傳也！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e傳，傳聞也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e妄人者，門庭之間，猶可誣欺也，而況於千世之上乎！聖人何以不可欺？曰：聖人者，以己度者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以己意度古人之意，故人不能欺，亦不欺人也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故以人度人，以情度情，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以今之人情度古之人情。既云欲惡皆同，豈其治亂有異。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以類度類，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e類，種類，謂若牛馬也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以說度功，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以言說度其功業也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以道觀盡，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以道觀盡物之理。《儒效篇》曰「涂之百姓，積善而全盡，謂之聖人」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e古今一度也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e古今不殊，盡可以此度彼，安在其古今異情乎？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e類不悖，雖久同理，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言種類不乖悖，雖久而理同。今之牛馬，與古不殊，何至人而獨異哉？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故鄉乎邪曲而不迷，觀乎雜物而不惑，以此度之。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以測度之道明之，故向於邪曲不正之道而不迷，雜物炫燿而不惑。鄉，讀爲向。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e五帝之外無傳人，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e外，謂已前也。無傳人，謂其人事跡後世無傳者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e非無賢人也，久故也。五帝之中無傳政，非無善政也，久故也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e中，閒也。五帝，少昊、顓頊、高辛、唐、虞也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e禹、湯有傳政而不若周之察也，非無善政也，久故也。傳者久則論略，近則論詳，略則舉大，詳則舉小。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e略，謂舉其大綱。詳，周備也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e愚者聞其略而不知其詳，聞其詳而不知其大也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惟聖賢乃能以略知詳，以小知大也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是以文久而滅，節族久而絶。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e凡言不合先王，不順禮義，謂之姦言，雖辯，君子不聽。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e公孫龍、惠施、鄧析之屬。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e法先王，順禮義，黨學者，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e黨，親比也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然而不好言，不樂言，則必非誠士也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言，講說也。誠士，謂至誠好善之士。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故君子之於言也，志好之，行安之，樂言之。故君子必辯。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e辯，謂能談說也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e凡人莫不好言其所善，而君子爲甚。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e所善，謂己所好尚也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故贈人以言，重於金石珠玉；觀人以言，美於黼黻、文章；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e觀人以言，謂使人觀其言。黼黻文章，皆色之美者。白與黑謂之黼，黑與青謂之黻，青與赤謂之文，赤與白謂之章。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e聽人以言，樂於鐘鼓琴瑟。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e使人聽其言。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故君子之於言無厭。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e無厭倦也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e鄙夫反是，好其實，不恤其文，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e但好其質而不知文飾，若墨子之屬也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是以終身不免埤汙傭俗。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e埤、汙，皆下也，謂鄙陋也。埤與庳同。豬水處謂之汙，亦地之下者也。庳音婢。汙，一孤反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故《易》曰：「括囊，無咎無譽。」腐儒之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e腐儒，如朽腐之物，無所用也。引《易》以喻不談說者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e凡說之難，以至高遇至卑，以至治接至亂。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以先王之至高至治之道，說末世至卑至亂之君，所以爲難也。說音稅。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e未可直至也，遠舉則病繆，近世則病傭。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e未可直至，言必援引古今也。遠舉上世之事則患繆妄，下舉近世之事則患傭鄙也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e善者於是閒也，亦必遠舉而不繆，近世而不傭，與時遷徙，與世偃仰，緩急嬴絀，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e嬴，餘也。嬴絀，猶言伸屈也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e府然若渠匽檃栝之於己也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e府與俯同，就物之貌，或讀爲附。渠匽所以制水，櫽括所以制木，君子制人亦猶此也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e曲得所謂焉，然而不折傷。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言談說委曲皆得其意之所謂，然而不折傷其道也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故君子之度己則以繩，接人則用抴。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e抴，牽引也。度己，猶正己也。君子正己則以繩墨，接人則牽引而致之，言正己而馴致人也。或曰：「抴」當爲「枻」，枻，楫也。言如以楫櫂進舟船也。度，大各反。枻，以世反。韓侍郎云︰「枻者，檠枻也，正弓弩之器也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e度己以繩，故足以爲天下法則矣。接人用抴，故能寬容，因衆以成天下之大事矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e成事在衆。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故君子賢而能容罷，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e罷，弱不任事者，音疲。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜，夫是之謂兼術。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e粹，專一也。兼術，兼容之法。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》曰：「徐方既同，天子之功。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《大雅‧常武》之篇。言君子容物，亦猶天子之同徐方也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e談說之術：矜莊以莅之，端誠以處之，堅彊以持之，分別以喻之，譬稱以明之，欣驩芬薌以送之，寶之珍之，貴之神之，如是則說常無不受。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言談說之法如此，人乃信之。芬薌，言至芳絜也。神之，謂自神異其說，不敢慢也。說，竝音稅。稱，尺證反。薌與香同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e雖不說人，人莫不貴，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不說猶貴，況其說之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫是之謂爲能貴其所貴。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不使人賤之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e傳曰：「唯君子爲能貴其所貴。」此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子必辯。凡人莫不好言其所善，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e所善，謂所好也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e而君子爲甚焉。是以小人辯言險而君子辯言仁也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e仁，謂忠愛之道。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e吶與訥同。或引《禮記》「其言吶吶然」，非。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e言而仁之中也，則好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣。起於上所以道於下，正令是也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e道與導同。「正」或爲「政」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e起於下所以忠於上，謀救是也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謀救，謂嘉謀匡救。此言談說之益不可以已也如是。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故君子之行仁也無厭。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e無厭倦時。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e志好之，行安之，樂言之，故言\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e所以好言說，由此三者也。行，如字。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君子必辯。小辯不如見端，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e端，首。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e見端不如見本分。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e分上下貴賤之分。小辯，謂辯說小事則不如見端首，見端首則不如見本分。言辯說止於知本分而已。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e小辯而察，見端而明，本分而理，聖人士君子之分具矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e此言能辯說然後聖賢之分具。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e有小人之辯者，有士君子之辯者，有聖人之辯者：不先慮，不早謀，發之而當，成文而類，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言暗與理會，成文理而不失其類。謂不乖悖也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e居錯遷徙，應變不窮，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e錯，置也。居錯，安居也。錯，千故反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是聖人之辯者也。先慮之，早謀之，斯須之言而足聽，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e斯須發言，已可聽也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e文而致實，博而黨正，是士君子之辯者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e文，謂辯說之詞也。致，至也。黨與讜同，謂直言也。凡辯則失於虛詐，博則失於流蕩，故致實黨正爲重也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e聽其言則辭辯而無統，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e無根本也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e用其身則多詐而無功，上不足以順明王，下不足以和齊百姓，然而口舌之均，噡唯則節，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e葢謂騁其口舌之辯也。「噡唯則節」四字未詳，或剩少錯誤耳。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e足以爲奇偉偃卻之屬，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e奇偉，誇大也。偃卻，猶偃仰，卽偃蹇也。言姦雄口辯，適足以自誇大偃蹇而已。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫是之謂姦人之雄，聖王起，所以先誅也。然後盜賊次之。盜賊得變，此不得變也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e變，謂教之使自新也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/非十二子篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003ctable cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"left\"\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E9%9D%9E%E7%9B%B8%E7%AF%87\" title=\"荀子/非相篇\"\u003e非相篇第五\u003c/a\u003e \u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003cb\u003e荀子\u003c/b\u003e\u003cbr /\u003e非十二子篇第六\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"right\"\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E4%BB%B2%E5%B0%BC%E7%AF%87\" title=\"荀子/仲尼篇\"\u003e仲尼篇第七\u003c/a\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003ctable\u003e\n\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003ctable\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003cp\u003e假今之世，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e假如今之世也。或曰：假，借也。今之世，謂戰國昏亂之句。治世則姦言無所容，故十二子借亂世以惑衆也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e飾邪說，文姦言，以梟亂天下，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e梟與澆同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e矞宇嵬瑣，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e矞與譎同，詭詐也，又余律反。宇未詳。或曰︰宇，大也，放蕩恢大也。嵬，謂爲狂險之行者也。瑣者，謂爲姦細之行者也。《說文》云︰「嵬，高不平也。」今此言嵬者，其行狂險，亦猶山之高不平也。《周禮‧大司樂》云「大傀烖則去樂」，鄭云︰「傀，猶怪也。」《晏子春秋》曰︰「不以上爲本，不以民爲憂，內不恤其家，外不顧其游九，夸言傀行，自勤於飢寒，命之曰狂辟之民，明王之所禁也。」嵬，當與傀義同，音五每反，又牛彼反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e使天下混然不知是非治亂之所在者有人矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e混然，無分別之貌。存，在也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e縱情性，安恣睢，禽獸行，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e恣睢，矜放之貌。言任情性所爲而不知禮義，則與禽獸無異，故曰「禽獸行」。睢，許季反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不足以合文通治；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不足合於古之文義，通於治道。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e妄稱古之人亦有如此者，故曰「持之有故」。又其言論能成文理，故曰「言之成理，足以欺惑愚人衆人」矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是它嚻、魏牟也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e它嚻，未詳何代人。《世本》楚平王孫有田公它成，豈同族乎？《韓詩外傳》作「范魏牟」。牟，魏公子，封於中山。《漢書‧蓺文志》道家有《公子牟》四篇。班固曰︰「先莊子，莊子稱之。」今《莊子》有公子牟稱莊子之言以折公孫龍，據卽與莊子同時也。又，《列子》稱公子牟解公孫龍之言。公孫龍，平原君之客，而張湛以爲文侯子，據年代，非也。《說苑》曰︰「公子牟東行，穰侯送之。」未知何者爲定也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e忍情性，綦谿利跂，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e忍，謂違矯其性也。綦谿未詳，葢與跂義同也。利與離同。離跂，違俗自絜之貌，謂離於物而跂足也。《莊子》曰︰「楊、墨乃始離跂，自以爲得。」離，力智反。跂，丘氏反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e苟以分異人爲高，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e苟求分異，不同於人，以爲高行也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不足以合大衆，明大分；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e卽求分異，則不足合大衆；苟立小節，故不足明大分。大分，謂忠孝之大義也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是陳仲、史鰌也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e已解上。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不知壹、天下建國家之權稱，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不知齊一天下，建立國家之權稱，言不知輕重。稱，尺證反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e上功用、大儉約而僈差等，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e功用，功力也。大，讀曰太。言以功力爲上而過儉約也。僈，輕也。輕僈差等，謂欲使君臣上下同勞苦也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e曾不足以容辨異、縣君臣；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e上下同等，則其中不容分別而縣隔君臣也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是墨翟、宋銒也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e宋銒，宋人，與孟子、尹文子、彭蒙、慎到同時。《孟子》作「宋牼」。牼與銒同，音口莖反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e尚法而無法，下脩而好作，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e尚，上也。言所著書雖以法爲上而自無法，以脩立爲下而好作爲。言自相矛盾也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e上則取聽於上，下則取從於俗，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言苟順上下意也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e終日言成文典，反紃察之，則倜然無所歸宿，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e紃與循同。倜然，疏遠貌。宿，止也。雖言成文典，若反覆紃察，則疏遠無所指歸也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不可以經國定分；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e取聽於上，取從於俗，故法度不立也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是慎到、田駢也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e田駢，齊人，遊稷下，著書十五篇。其學本黃、老，大歸名法。慎到，已解上。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不法先王，不是禮義，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不以禮義爲是。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e而好治怪說，玩琦辭，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e玩與翫同。琦，讀爲奇異之奇。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e甚察而不惠，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惠，順。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e辯而無用，多事而寡功，不可以爲治綱紀；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是惠施、鄧析也。略法先王而不知其統，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言其大略雖法先王，而不知體統。統，謂紀綱也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e猶然而材劇志大，聞見雜博。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e猶然，舒遲貌。《禮記》曰︰「君子葢猶猶爾。」劇，繁多也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e案往舊造說，謂之五行，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e案前古之事而自造其說，謂之五行。五行，五常，仁義禮智信是也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e約，結也。解，說也。僻遠無類，謂乖僻違戾而不知善類也。幽隱無說，閉約無解，謂其言幽隱閉結而不能自解說，謂但言堯、舜之道而不知其興作方略也。荀卿常言法後王，治當世，而孟軻、子思以爲必行堯、舜、文、武之道，然後爲治，不知隨時設教，救當世之弊，故言僻違無類。《孟子》曰︰「管仲、曾西之所不爲。」解，佳買反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e案飾其辭而祗敬之曰：此真先君子之言也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言自敬其辭說。先君子，孔子也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e子思唱之，孟軻和之，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e子思，孔子之孫，名伋，字子思；孟軻，鄒人，字子輿；皆著書七篇。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e世俗之溝猶瞀儒，嚾嚾然不知其所非也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e溝，讀爲怐。怐，愚也。猶，猶豫也，不定之貌。瞀，闇也。《漢書‧五行志》作「區瞀」，與此義同。嚾嚾，喧嚻之貌，謂争辯也。怐音寇。猶音柚。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e遂受而傳之，以爲仲尼、子游爲茲厚於後世，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e仲尼、子游爲此言，垂德厚於後世也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是則子思、孟軻之罪也。若夫總方略，齊言行，壹統類，而羣天下之英傑而告之以大古，教之以至順，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e總，領也。統，謂綱紀；類，謂比類。大謂之統，分別謂之類。羣，會合也。大，讀曰太。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e奧窔之閒，簟席之上，斂然聖王之文章具焉，佛然平世之俗起焉，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e西南隅謂之奧，東南隅謂之窔。言不出室堂之內也。斂然，聚集之貌。佛，讀爲勃。勃然，興起貌。窔，一弔反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e六說者不能入也，十二子者不能親也，無置錐之地而王公不能與之争名，在一大夫之位則一君不能獨畜，一國不能獨容，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言王者之佐，雖在下位，非諸侯所能畜，一國所能容。或曰︰時君不知其賢，無一君一國能畜者，故仲尼所至輕去也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e成名況乎諸侯，莫不願以爲臣，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e況，比也。言其所成之名，比況於人，莫與爲偶，故諸侯莫不願得以爲臣。或曰：既成名之後，則王者之輔佐也，況諸侯莫不願得以爲臣乎？未知其賢，則無國能容也。或曰︰況，猶益也。《國語》︰「驪姬曰︰『衆況厚之。』」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是聖人之不得埶者也，仲尼、子弓是也。一天下，財萬物，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e財與裁同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e長養人民，兼利天下，通達之屬，莫不從服，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e通達之屬，謂舟車所至，人力所通者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e六說者立息，十二子者遷化，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e遷而從化。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e則聖人之得埶者，舜、禹是也。今夫仁人也，將何務哉？上則法舜、禹之制，下則法仲尼、子弓之義，以務息十二子之說，如是則天下之害除，仁人之事畢，聖王之跡著矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e信信，信也；疑疑，亦信也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e信可信者，疑可疑者，意雖不同，皆歸於信也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e貴賢，仁也；賤不肖，亦仁也。言而當，知也；默而當，亦知也。故知默猶知言也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《論語》曰︰「知之爲知之，不知爲不知，是知也。」當，丁浪反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故多言而類，聖人也；少言而法，君子也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言雖多而不流湎，皆類於禮義，是聖人制作者也。少言而法，謂不敢自造言說，所言皆守典法也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e多言無法而流湎然，雖辯，小人也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e湎，沈也。流者不復返，沈者不復出。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故勞力而不當民務謂之姦事，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e民務，四民之務。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e勞知而不律先王謂之姦心，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e律，法。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e辯說譬諭、齊給便利而不順禮義謂之姦說。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e齊，疾也。給，急也。便利，亦謂言辭敏捷也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e此三姦者，聖王之所禁也。知而險，賊而神，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e用智於險，又賊害不測如神也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e爲詐而巧，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e巧於爲詐。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e言無用而辯，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言辯而無用也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e辯不惠而察，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惠，順也。辭辯不順，道理不聽聰察也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e治之大殃也。行辟而堅，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e辟，讀爲僻。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e飾非而好，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e好飾非也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e玩姦而澤，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e玩與翫同。習姦而使有潤澤也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e言辯而逆，古之大禁也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e逆者，乖於堂理。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e知而無法，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e騁其異見也。知，如字。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e勇而無憚，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e輕死。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e察辯而操僻淫，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e爲察察之辯，而操持僻淫之事。操，七刀反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e大而用之，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以前數事爲大而用之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e好姦而與衆，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e好姦而與衆人共之，謂使人同之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e利足而迷，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e苟求利足而迷惑不顧禍患也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e負石而墜，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謂申徒狄負石投河。言好名以至此也，亦利足而迷者之類也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是天下之所弃也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e兼服天下之心：高上尊貴不以驕人，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e在貴位不驕人。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e聰明聖知不以窮人，齊給速通不争先人，剛毅勇敢不以傷人；不知則問，不能則學，雖能必讓，然後爲德。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e然後爲聖賢之德也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e遇君則修臣下之義，遇鄉則修長幼之義，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e在鄉黨之中也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e遇長則修子弟之義，遇友則修禮節辭讓之義，遇賤而少者則修告導寬容之義。無不愛也，無不敬也，無與人争也，恢然如天地之苞萬物，如是則賢者貴之，不肖者親之。如是而不服者，則可謂訞怪狡猾之人矣，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e訞與妖同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e雖則子弟之中，刑及之而宜。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e妖怪狡猾之人，雖在家人子弟之中，亦宜刑戮及之，況公法乎。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》云：「匪上帝不時，殷不用舊。雖無老成人，尚有典刑。曾是莫聽，大命以傾。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《大雅‧蕩》之篇。鄭云︰「老成人，伊尹、伊陟、臣扈之屬也。典刑，當事、故法也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e古之所謂仕士者，厚敦者也，合羣者也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e士仕，謂士之入仕。合，謂和合羣衆也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e樂富貴者也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e樂其道也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e樂分施者也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e施，或所宜反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e遠罪過者也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e遠，于願反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e務事理者也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e務使事有條理。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e羞獨富者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e使家給人足也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今之所謂仕士者，汙漫者也，賊亂者也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e汙漫，已解在上《榮辱篇》。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e恣睢者也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e恣睢，已解於上。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e貪利者也，觸抵者也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e持權埶而忤人。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e無禮義而唯權埶之嗜者也。古之所謂處士者，德盛者也，能静者也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e處士，不仕者也。《易》曰︰「或出或處。」能静，謂安時處順也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e修正者也，知命者也，著是者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e明著其時是之事，不使人疑其姦詐也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今之所謂處士者，無能而云能者也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e云能，自言其能也。《慎子》曰︰「勁而害能，則亂也；云能而害無能，則亂也。」葢戰國時以「言能」爲「云能」，當時之語也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e無知而云知者也，利心無足而佯無欲者也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e好利不知足而詐爲無欲者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e行僞險穢而彊高言謹愨者也，以不俗爲俗，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以不合俗人自爲其俗也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e離縱而跂訾者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e訾，讀爲恣。離縱，謂離於俗而放縱，跂恣，謂跂足違俗而恣其志意，皆違俗自高之貌。或曰︰「縱」當爲「縰」，傳寫誤耳。縰與纚同，步也。離縰，謂離於俗而步去；跂訾，亦謂跂足自高而訾毁於人。離，力智反。跂，丘氏反。縰，所綺反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e士君子之所能不能爲：君子能爲可貴，而不能使人必貴己；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e可貴，謂道德也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e能爲可信，而不能使人必信己；能爲可用，而不能使人必用己。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e可用，謂才能也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故君子恥不修，不恥見汙；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e見汙，爲人所汙穢也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘於譽，不恐於誹，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e虛譽不能誘，毁謗不能動。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e率道而行，端然正己，不爲物傾側，夫是之謂誠君子。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e誠，實也，謂無虛僞也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》云：「溫溫恭人，維德之基。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e已解在《不苟篇》。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e士君子之容：其冠進，其衣逢，其容良，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e進，謂冠在前也。逢，大也，謂逢掖也。良，謂樂易也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e儼然，壯然，祺然，蕼然，恢恢然，廣廣然，昭昭然，蕩蕩然，是父兄之容也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e儼然，矜莊之貌。壯然，不可犯之貌，或當爲「莊」。褀然蕼然，未詳。或曰︰祺，祥也，吉也，謂安泰不憂懼之貌。「蕼」，當爲「肆」，謂寬舒之貌。恢恢、廣廣，皆容衆之貌。昭昭，明顯之貌。蕩蕩，恢夷之貌。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e其冠進，其衣逢，其容愨，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謹敬。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e儉然，恀然，輔然，端然，訾然，洞然，綴綴然，瞀瞀然，是子弟之容也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e儉然，自卑謙之貌。恀然，恃尊畏之貌。《爾雅》曰︰「恀，恃也。」郭云︰「江東呼母爲恀，音紙。」輔然，相親附之貌。端然，不傾倚之貌。訾然，未詳。或曰：與孳同，柔弱之貌。洞然，恭敬之貌。《禮記》曰︰「洞洞乎其敬也。」綴綴然，不乖離之貌，謂相連綴也。瞀瞀然，不敢正視之貌。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e吾語汝學者之嵬容：\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e說學者爲嵬行之形狀。嵬，已解於上。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e其冠絻，其纓禁緩，其容簡連；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e「絻」，當爲「俛」，謂太向前而低俯也。纓，冠之繫也。禁緩，未詳。或曰︰讀爲紟，紟，帶也。言其纓大如帶而緩也。簡連，傲慢不前之貌。紟，其禁反。連，讀如「往蹇來連」之連。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e填填然，狄狄然，莫莫然，瞡瞡然，瞿瞿然，盡盡然，盱盱然，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e填填然，滿足之貌。狄，讀爲趯，跳躍之貌。莫，讀爲貊，貊，静也，不吉之貌。盡盡，極視規盡物之貌。盱盱，張目之貌。皆謂視瞻不平，或大察也。盱，許于反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e酒食聲色之中則瞞瞞然，瞑瞑然；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e瞞瞞，閉目之貌。瞑瞑，視不審之貌。謂好悅之甚，佯若不視也。瞞，莫干反。瞑，母丁反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e禮節之中則疾疾然，訾訾然；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謂憎疾毁訾也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e勞苦事業之中則儢儢然，離離然，偷儒而罔，無廉恥而忍𧫟訽：是學者之嵬也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e事業，謂作業也。儢儢，不勉彊之貌。離離，不親事之貌。陸法言云︰「儢，心不力也，音呂。」偷儒，謂苟避事之勞苦也。罔，謂罔冒不畏人之言也。𧫟訽，詈辱也。此一章，皆明視其狀貌而辨善惡也。今之所解，或取聲韻假借，或推傳寫錯誤，因隨所見而通之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e弟佗其冠，衶禫其辭，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e弟佗其冠，未詳。「祌禫」，當爲「沖澹」，謂其言淡薄也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e禹行而舜趨，是子張氏之賤儒也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e但宗聖人之威儀而已矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言，是子夏氏之賤儒也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e嗛與慊同，快也，謂得之貌。終日不言，謂務於沈默。《史記》樂毅與燕惠王書曰︰「先王以爲嗛於志」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e偷儒憚事，無廉恥而耆飲食，必曰君子固不用力，是子游氏之賤儒也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e偷儒，已解上。耆與嗜同。此皆言先儒性有所偏，愚者效而慕之，故有此蔽也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e彼君子則不然。佚而不惰，勞而不僈，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e雖逸而不懈惰，雖勞而不弛慢。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e宗原應變，曲得其宜，如是，然後聖人也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e宗原，根本也。言根本及應變皆曲得其宜也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E9%9D%9E%E7%9B%B8%E7%AF%87\" title=\"荀子/非相篇\"\u003e非相篇第五\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E4%BB%B2%E5%B0%BC%E7%AF%87\" title=\"荀子/仲尼篇\"\u003e仲尼篇第七\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/仲尼篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003ctable cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"left\"\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E9%9D%9E%E5%8D%81%E4%BA%8C%E5%AD%90%E7%AF%87\" title=\"荀子/非十二子篇\"\u003e非十二子篇第六\u003c/a\u003e \u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003cb\u003e荀子\u003c/b\u003e\u003cbr /\u003e仲尼篇第七\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"right\"\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%84%92%E6%95%88%E7%AF%87\" title=\"荀子/儒效篇\"\u003e儒效篇第八\u003c/a\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003ctable\u003e\n\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003ctable\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003cp\u003e仲尼之門人，五尺之豎子言羞稱乎五伯。是何也？曰：然。彼誠可羞稱也。齊桓，五伯之盛者也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言盛者猶如此，況其下乎。伯，讀爲霸。或曰：伯，長也，爲諸侯之長。《春秋傳》曰「王命內史叔興父策命晉侯爲侯伯」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e前事則殺兄而争國；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e兄，子糾也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e內行則姑姊妹之不嫁者七人，閨門之內，般樂奢汏，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e般，亦樂也。汏，侈也，音太，下同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以齊之分奉之而不足；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e分，半也，用賦稅之之半也。《公羊傳》曰︰「師喪分焉。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e外事則詐邾，襲莒，并國三十五。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e詐邾，未聞。襲莒，謂桓公與管仲謀伐莒，未發，爲東郭牙先知之是也。并國三十五，謂滅譚、滅遂、滅項之類，其餘所未盡聞也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e其事行也若是其險汙淫汏也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e事險而行汙也。行，下孟反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e彼固曷足稱乎大君子之門哉！\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e若是而不亡，乃霸，何也？曰：於乎！夫齊桓公有天下之大節焉，夫孰能亡之？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e於乎，讀爲嗚呼，歎美之聲。大節，謂大節義也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e倓然見管仲之能足以託國也，是天下之大知也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e倓，安也，安然不疑也。大知，謂知之人之大也。倓，地坎反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e安忘其怒，出忘其讎，遂立爲仲父，是天下之大決也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e安，猶內也。出，猶外也。言內忘忿恚之怒，外忘射鉤之讎。仲者，夷吾之字，父者，事之如父，故號爲仲父。大決，謂斷決之大也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e立以爲仲父，而貴戚莫之敢妬也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不敢妬其親密。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e與之高、國之位，而本朝之臣莫之敢惡也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e高子、國子，世爲齊上卿，今以其位與之。本朝之臣，謂舊臣也。《春秋傳》曰︰「管仲曰︰『有天子之二守國、高在。』」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e與之書社三百，而富人莫之敢距也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e書社，謂以社之戶口書於版圖。《周禮》︰「二十五家爲社。」距與拒同，敵也。言齊之富人莫有敢敵管仲者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e貴賤長少，秩秩焉莫不從桓公而貴敬之，是天下之大節也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e秩秩，順序之貌。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e諸侯有一節如是，則莫之能亡也；桓公兼此數節者而盡有之，夫又何可亡也？其霸也，宜哉！非幸也，數也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e其術數可霸，非爲幸遇也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然而仲尼之門，五尺之竪子言羞稱五伯，是何也？曰：然。彼非本政教也，非致隆高也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e致，至極也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e非綦文理也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e非極有文章條理也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e非服人之心也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e非以義服之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e鄉方略，審勞佚，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e鄉，讀爲向，趨也。審勞佚，謂審知使人之勞佚也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e畜積修鬬而能顛倒其敵者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e畜積倉廩，修戰鬬之術，而能傾覆其敵也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e詐心以勝矣。彼以讓飾争，依乎仁而蹈利者也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e爲讓所以飾争，非真讓也。行仁所以蹈利，非真仁也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e小人之傑也，彼固曷足稱乎大君子之門哉！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e前章言五霸救時，故裦美之，此章明王者之政，故言其失。《孟子》曰︰「五霸者，三王之罪人也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e彼王者則不然。致賢而能以救不肖，致彊而能以寬弱，戰必能殆之而羞與之鬬，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e必以義服，不力服也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e委然成文以示之天下，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e委然，俯就之貌。言俯就人，使成文理，以示天下。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e而曓國安自化矣，有災繆者然後誅之。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e有災怪繆戾者然後誅之，非顛倒其敵也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故聖王之誅也，綦省矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e省，少也，所景反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e文王誅四，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e四，謂密也，阮也，共也，崇也。《詩》曰︰「密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。」《春秋傳》曰：「文王聞崇德亂而伐之，因壘而降。」《史記》亦說文王征伐，與此小異。誅者，討伐殺戮之通名。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e武王誅二，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《史記》云︰「武王斬紂與妲己。」《尸子》曰︰「武王親射惡來之口。親斫殷紂之頸，手汙於向，不溫而食。當此之時，猶猛獸者也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e周公卒業，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e周公終王業，亦時有小征伐，謂三監、淮夷、商奄也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e至於成王則安以無誅矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言其化行刑措也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故道豈不行矣哉！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以此言之，道豈不行，人自不行耳，故又以下事明之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e文王載百里地而天下一，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e所載之地不過百里而天下一，以有道也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e桀、紂舍之，厚於有天下之埶而不得以匹夫老。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e桀、紂舍道，雖有天下厚重之埶，而不得如庶人壽終。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故善用之，則百里之國足以獨立矣；不善用之，則楚六千里而爲讎人役。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e善用，謂善用道也。讎人，秦也。楚懷王死於秦，其子襄王又爲秦所制而役使之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故人主不務得道而廣有其埶，是其所以危也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e持寵處位終身不厭之術：\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e論人臣處位，可終身行之之術。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e主尊貴之，則恭敬而僔；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e僔與撙同，卑退也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e主信愛之，則謹慎而嗛；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e嗛與欺同，不足也，言不敢自滿也。《春秋穀梁傳》曰︰「一穀不升謂之嗛。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e主專任之，則拘守而詳：\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謹守職事，詳明法度。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e主安近之，則慎比而不邪；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謹慎親比於上，而不囘邪諂佞。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e主疏遠之，則全一而不倍；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不以疏遠而懷離貳之心。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e主損絀之，則恐懼而不怨。貴而不爲夸，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夸，奢侈也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e信而不處謙，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謙，讀爲嫌。得信於主，不處嫌疑間，使人疑其作威福也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e任重而不敢專，財利至則善而不及也，必將盡辭讓之義然後受，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e善而不及，而，如也，言己之善寡，如不合當此財利也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e福事至則和而理，禍事至則静而理，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e理，謂不失其道。和而理，謂不充屈。静而理，謂不隕穫也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e富則廣施，貧則用節，可貴可賤也，可富可貧也，可殺而不可使爲姦也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e君雖寵榮屈辱之，終不可使爲姦也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是持寵處位終身不厭之術也。雖在貧窮徒處之埶，亦取象於是矣，夫是之謂吉人。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e徒處，徒行。或曰︰獨處也。雖貧賤，其所立志亦取法於此也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》云：「媚茲一人，應侯順德。永言孝思，昭哉嗣服。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《大雅‧下武》之篇。一人，謂君也。應，當。侯，維。服，事也。鄭云︰「媚，愛。茲，此也。可愛乎武王，能當此順德，謂能成其祖考之功也。」「服，事也。明哉武王之嗣，行祖考之事，謂伐紂定天下」也。引此者，明臣事君，亦猶武王之繼祖考也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e求善處大重，理任大事，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e大重，謂大位也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e擅寵於萬乘之國，必無後患之術：莫若好同之，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e好賢人與之同者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e援賢博施，除怨而無妨害人。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e除怨，不念舊惡。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e能耐任之，則慎行此道也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e耐，忍也。慎，讀爲順。言人有賢能者，雖不欲用，必忍而用之，則順己所行之道。耐，乃代反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e能而不耐任，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e有能者不忍急用之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e且恐失寵，則莫若早同之，推賢讓能而安隨其後。如是，有寵則必榮，失寵則必無罪，是事君者之寶而必無後患之術也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e或曰︰《荀子》非王道之書，其言駁雜，今此又言以術事君。曰：不然。夫荀卿生於衰世，意在濟時，故或論王道，或論霸道，或論彊國，在時君所擇，同歸於治者也。若高言堯、舜，則道必不合，何以拯斯民於塗炭乎？故反經合義，曲成其道，若得行其志，治平之後，則亦堯、舜之道也。又荀卿門人多仕於大國，故戒以保身推賢之術，與《大雅》「既明且哲」豈云異哉！\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故知者之舉事也，滿則慮嗛，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e嗛，不足也。當其盈滿，則思其後不足先時而先防之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e平則慮險，安則慮危，曲重其豫，猶恐及其旤，是以百舉而不陷也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e委曲重多而備豫之，猶恐其及旤。旤與禍同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e孔子曰：「巧而好度必節，勇而好同必勝，知而好謙必賢。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e巧者好作淫靡，故好法度者必得其節。勇者多陵物，故好與人同者必勝之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e愚者反是。處重擅權，則好專事而妬賢能，抑有功而擠有罪，志驕盈而輕舊怨，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e擠，推也，言重傷之也。輕舊怨，謂輕報舊怨。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以𠫤嗇而不行施道乎上，爲重招權於下以妨害人，雖欲無危，得乎哉！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e施道，施惠之道。欲重其威福，故招權使歸於己。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是以位尊則必危，任重則必廢，擅寵則必辱，可立而待也，可炊而傹也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e炊與吹同。「傹」，當爲「偃」。言可以氣吹之而僵仆。傹，音竟。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是何也？則墮之者衆而持之者寡矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e墮，許規反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e天下之行術：\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e可以行於天下之術。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以事君則必通，以爲仁則必聖，立隆而勿貳也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e仁，謂仁人。聖，亦通也。以事君則必通達，以爲仁副則必有聖知之名者，在於所立敦厚而專一也。此謂可行天下之術也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然後恭敬以先之，忠信以統之，慎謹以行之，端愨以守之，頓窮則從之疾力以申重之。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以敦厚不貳爲本，然後輔之以恭敬之屬。頓，謂困躓也。疾力，勤力也困戹之時，則尤加勤力而不敢怠惰。申重，猶再三也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君雖不知，無怨疾之心；功雖甚大，無伐德之色；省求，多功，愛敬不勌；如是，則常無不順矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e省，少也。少所求，卽多立功勞。省，所景反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以事君則必通，以爲仁則必聖，夫之謂天下之行術。少事長，賤事貴，不肖事賢，是天下之通義也。有人也，埶不在人上而羞爲人下，是姦人之心也。志不免乎姦心，行不免乎姦道，而求有君子聖人之名，辟之是猶伏而咶天，救經而引其足也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e辟，讀爲譬。咶與舐同。經，縊也。伏而舐天，愈益遠也。救經而引其足，愈益急也。經音徑。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e說必不行矣，俞務而俞遠。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e俞，讀爲愈。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故君子時詘則詘，時伸則伸也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e在下則爲下，必當其分，安有埶不在上而羞爲下之心哉！\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E9%9D%9E%E5%8D%81%E4%BA%8C%E5%AD%90%E7%AF%87\" title=\"荀子/非十二子篇\"\u003e非十二子篇第六\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%84%92%E6%95%88%E7%AF%87\" title=\"荀子/儒效篇\"\u003e儒效篇第八\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/儒效篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003cp\u003e大儒之效：武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王以屬天下，惡天下之倍周也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e屏，蔽。及，繼。屬，續也。屬，之欲反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e履天子之籍，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e籍，謂天下之圖籍也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e聽天下之斷，偃然如固有之，而天下不稱貪焉；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e偃然，猶安然。固有之，謂如固合有此位也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e殺管叔，虛殷國，而天下不稱戾焉；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e虛，讀爲墟。戾，曓也。墟殷國，謂殺武庚，遷殷頑民于洛邑，朝歌爲墟也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人，而天下不稱偏焉。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《左氏傳》成鱄對魏獻子曰「昔武王克商，光有天下，其兄弟之國者十有五人，姬姓之國者四十人，皆舉親也，與此數略同，言四十人，葢舉成數。又曰︰「昔周公弔二叔之不咸，故封建親戚以蕃周室。管、蔡、郕、霍、魯、衛、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇，文之昭也。邘、晉、應、韓，武之穆也。凡、蔣、刑、茅、胙、祭，周公之胤也。」餘國名，淺學難盡詳究。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e教誨開導成王，使諭於道，而能揜迹於文、武。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e開導，謂開通導達。揜，襲也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e周公歸周，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e周公所封畿內之國，亦名周。《春秋》周公黑肩，蓋其後也。言周公自歸其國也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e反籍於成王，而天下不輟事周，然而周公北面而朝之。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e待其固安之後，北面爲臣，明攝政非爲己也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e天子也者，不可以少當也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不可少頃當此位也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不可以假攝爲也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e周公所以少頃假攝天子之位，葢權宜以安周室也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e能則天下歸之，不能則天下去之，是以周公屏成王而及武王以屬天下，惡天下之離周也。成王冠，成人，周公歸周反籍焉，明不滅主之義也。周公無天下矣，鄉有天下，今無天下，非擅也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e鄉，讀爲向，下同。擅與禪同。言非禪讓與成王也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e成王鄉無天下，今有天下，非奪也：變埶次序節然也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e節，期也。權變次序之期如此也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故以枝代主而非越也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e枝，枝子。周公，武王之弟，故曰枝。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以弟誅兄而非曓也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謂殺管叔。管叔，周公之兄也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君臣易位而非不順也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e時不得不然，故易位，非爲不順。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e因天下之和，遂文、武之業，明主枝之義，抑亦變化矣，天下厭然猶一也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e厭然，順從之貌，一涉反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e非聖人莫之能爲，夫是之謂大儒之效。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e秦昭王問孫卿子曰：「儒無益於人之國。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e漢宣帝名詢，劉向編錄，故以荀卿爲孫卿也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e孫卿子曰：「儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謹乎臣子，謂使不敢爲非。致，極也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e人主用之，則埶在本朝而宜；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言儒者得權埶在本朝，則事皆合宜也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不用，則退編百姓而慤，必爲順下矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e必不爲勃亂也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e雖窮困凍餧，必不以邪道爲貪；無置錐之地而明於持社稷之大義；嘄呼而莫之能應，然而通乎財萬物、養百姓之經紀。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e嗚呼，歎辭也。財與裁同。雖歎其莫己知，無應之者，而亦不怠惰困弃，常通於裁萬物、養百姓之綱紀也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e埶在人上則王公之材也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e在人之上，謂爲人君也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e在人下則社稷之臣，國君之寶也。雖隱於窮閻漏屋，人莫不貴之，道誠存也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e窮閻，窮僻之處。閻，里門也。漏屋，弊屋漏雨者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e仲尼將爲司寇，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e魯司寇也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏踰境而徙，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e皆魯人。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e魯之粥牛馬者不豫賈，必蚤正以待之也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e豫賈，定爲高價也。粥牛馬者不敢高價，言仲尼必先正其身以待物，故得從化如此。賈，讀爲價。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e居於闕黨，闕黨之子弟罔不分，有親者取多，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e居，謂孔子閒居。闕黨之子弟罔不分均有無，於分均之中，有父母者取其多也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e孝弟以化之也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e由孔子以孝弟化之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e儒者在本朝則美政，在下位則美俗，儒之爲人下如是矣。」王曰：「然則其爲人上何如？」孫卿曰：「其爲人上也廣大矣：志意定乎內，禮節修乎朝，法則度量正乎官，忠信愛利形乎下，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e官，百官。形，見也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e行一不義、殺一無罪而得天下，不爲也。此君義信乎人矣，通於四海，則天下應之如讙。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以君義通於四海，故應之如讙。讙，喧也。言聲齊應之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是何也？則貴名白而天下治也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e貴名，謂儒名可貴。白，明顯。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故近者歌謳而樂之，遠者竭蹶而趨之，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e竭蹶，顛倒也。遠者顛倒趨之，如不及然。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e四海之內若一家，通達之屬莫不從服，夫是之謂人師。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e通達之屬，謂舟所至，人力所通之處也。師，長也。言儒者之功如此，故可以爲人之師長也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》曰：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《大雅‧文王有聲》之篇。引此以明天下皆歸之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫其爲人下也如彼，其爲人上也如此，何謂其無益於人之國也？」昭王曰：「善。」\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e先王之道，人之隆也，比中而行之。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e先王之道，謂儒學，仁人之所崇高也，以其比類中道而行之，不爲詭異之說，不高不下，使賢不肖皆可及也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e曷謂中？曰：禮義是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e重說先王之道非陰陽、山川、怪異之事，是人所行之道也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君子之所謂賢者，非能徧能人之所能之謂也；君子之所謂知者，非能徧知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能徧辯人之所辯之謂也；君子之所謂察者，非能徧察人之所察之謂也；有所正矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e苟得其正，不必徧能。或曰︰「正」，當爲「止」。言止於禮義也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e相高下，視墝肥，序五種，君子不如農人；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e相，視也。高下，原隰也。墝，薄田也。五種，黍、稷、豆、麻。序，謂不失次序，各當土宜也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e通貨財，相美惡，辯貴賤，君子不如賈人；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e視貨物之美惡，辨其貴賤也。賈與估同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e設規矩，陳繩墨，便備用，君子不如工人；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e便備用，謂精巧便於備用。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不卹是非然不然之情，以相薦撙，以相恥怍，君子不若惠施、鄧析。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e薦，藉也。謂相蹈、撙抑，皆謂相陵駕也。怍，慚也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e若夫謫德而定次，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謫與商同，古字。商度其德而定位次，本或亦多作「譎」。譎與決同。謂斷決其德，故下亦有「譎德而序位」之語。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e量能而授官，使賢不肖皆得其位，能不能皆得其官，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e任使各當其才。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e萬物得其宜，事變得其應，慎、墨不得進其談，惠施、鄧析不敢竄其察，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e竄，隱匿也。言二子之察，無所逃匿，君子皆識也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e言必當理，事必當務，是然後君子之所長也。凡事行，有益於理者立之，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e行，下孟反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e無益於理者廢之，夫是之謂中事。凡知說，有益於理者爲之，無益於理者舍之，夫是之謂中說。事行失中謂之姦事，知說失中謂之姦道。姦事姦道，治世之所棄，而亂世之所從服也。若夫充虛之相施易也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e充，實也。施，讀曰移。移易，謂使實者虛，虛者實也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e堅白、同異之分隔也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以堅白同異之言相分別隔易。同異，已解上也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也，辯士之所不能言也，雖有聖人之知，未能僂指也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e僂，疾也。言雖聖人亦不可疾速指陳。僂，力主反。《公羊傳》曰「夫人不僂」，何休曰︰「僂，疾也，齊人言也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不知無害爲君子，知之無損爲小人。工匠不知無害爲巧，君子不知無害爲治。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e君子，卿大夫也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e王公好之則亂法，百姓好之則亂事。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e事，謂作業。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e而狂惑戇陋之人，乃始率其羣徒，辯其談說，明其辟稱，老身長子，不知惡也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e戇，愚也。辟音譬。稱，尺證反。身老子長，言終身不知惡之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫是之謂上愚，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e有偏僻之見，非昧然無知，然亦不免於愚，故曰上愚。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e曾不如相雞狗之可以爲名也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e有惠施、鄧析之名，尚不如相雞狗之名也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》曰：「爲鬼爲蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《小雅‧何人之斯》之篇。毛云︰「蜮，短狐也。靦，姡也。」鄭云︰「使汝爲鬼爲蜮也，則汝誠不可得見也。姡然有面目，汝乃人也，人相視無有極時，終必與汝相見也。」引此以喻狂惑之人也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e我欲賤而貴，愚而智，貧而富，可乎？曰：其唯學乎。彼學者，行之，曰士也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e彼爲儒學者，能行則爲士也。士者，修立之稱。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e敦慕焉，君子也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e敦厚慕之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e知之，聖人也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e知之，謂通於學也。於事皆通，則與聖人無異也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e上爲聖人，下爲士君子，孰禁我哉！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e爲學之後，則誰能禁我使不爲聖人士君子也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e鄉也，混然涂之人也，俄而竝乎堯、禹，豈不賤而貴矣哉！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e混然，無所知之貌。竝，比也。鄉音向。涂與途同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e鄉也，效門室之辨，混然曾不能決也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e效，白。辨，別也。向者，明白門室之別異，猶不能決，言所知淺也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e俄而原仁義，分是非，圓囘天下於掌上而辯白黑，豈不愚而知矣哉！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e原，本也。謂知仁義之本。圖，謀也。囘，轉也。言圖謀運轉天下之事如在掌上也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e鄉也，胥靡之人，俄而治天下之大器舉在此，豈不貧而富矣哉！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e胥靡，刑徒人也。胥，相。靡，繫也。謂鏁相聯相繫，《漢書》所謂「銀鐺」者也。舉，皆也。顏師古曰︰「聯繫使相隨而服役之，猶今囚徒以鏁連枷也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今有人於此，屑然藏千溢之寶，雖行貣而食，人謂之富矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e屑然，雜碎衆多之貌。行貣，行乞也。貣，土得反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e彼寶也者，衣之不可衣也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e下衣，於既反。言已爲衣則不可衣著。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e食之不可食也，賣之不可僂售也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e僂，疾。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然而人謂之富，何也？豈不大富之器誠在此也？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e喻學者雖未得衣食，亦猶藏千金之寶也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是杅杅亦富人已，豈不貧而富矣哉！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e杅杅，卽于于也，自足之貌。《莊子》曰「聽居居，視于于」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故君子無爵而貴，無禄而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂，豈不至尊、至富、至重、至嚴之情舉積此哉！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e舉，皆也。此，此儒學也。其情皆在此，故人尊貴敬之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故曰：貴名不可以比周争也，不可以夸誕有也，不可以埶重脅也，必將誠此然後就也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e貴名，人所貴儒學之名。此，身也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e争之則失，讓之則至，遵道則積，夸誕則虛。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e遵道則自委積，夸誕則尤益空虛也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故君子務修其內而讓之於外，務積德於身而處之以遵道，如是，則貴名起如日月，天下應之如雷霆。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e衆應之聲如雷。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故曰：君子隱而顯，微而明，辭讓而勝。《詩》曰：「鶴鳴于九皋，聲聞于天。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《小雅‧鶴鳴》之篇。毛云︰「皋，澤也。言身隱而名著也。」鄭云︰「皋，澤中水溢出所爲坎，自外數至九，喻聲遠也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e鄙夫反是。比周而譽俞少，鄙争而名俞辱，煩勞以求安利，其身俞危。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e俞，讀爲愈。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》曰：「民之無良，相怨一方。受爵不讓，至于己斯亡。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《小雅‧角弓》之篇。引此以明不責己而怨人。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故能小而事大，辟之是猶力之少而任重也，舍粹折無適也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e舍，除也。粹，讀爲碎。除碎折之外，無所之適。言必碎折。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e身不肖而誣賢，是猶傴伸而好升高也，指其頂者愈衆。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e傴，僂也。伸，讀爲身，字之誤也。傴身之人而彊升高，則頭尤低屈，故指而笑之者愈衆。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故明主譎德而序位，所以爲不亂也；忠臣誠能然後敢受職，所以爲不窮也。分不亂於上，能不窮於下，治辯之極也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不亂，謂皆當其序。不窮，謂通於其職列也。言儒爲治辯之極也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》曰：「平平左右，亦是率從。」是言上下之交不相亂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《小雅‧采菽》之篇。毛云︰「平平，辯治也。」交，謂上下相交接也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e以從俗爲善，以貨財爲寶，以養生爲己至道，是民德也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e養生爲己至道，謂莊生之徒。民德，言不知禮義也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e行法至堅，不以私欲亂所聞，如是，則可謂勁士矣。行法至堅，好修正其所聞以橋飾其情性，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e行法，謂行有法度。行，下孟反。橋與矯同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e其言多當矣而未諭也，其行多當矣而未安也，其知慮多當矣而未周密也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e未諭，謂未盡曉其義。未安，謂未得如天性安行之也。周密，謂盡善也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e上則能大其所隆，下則能開道不己若者，如是，則可謂篤厚君子矣。修百王之法若辨白黑，應當時之變若數一二，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e如數一二之易。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e行禮要節而安之若生四枝，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e要，邀也。節，節文也。言安於禮節，若身之生四枝，不以造作爲也。要，一遙反，下「要時」同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e要時立功之巧若詔四時；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e邀時立功之巧，謂不失機權，若天告四時使成萬物也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e平正和民之善，億萬之衆而博若一人，如是，則可謂聖人矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e雖博雜衆多，如理一人之少也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e井井兮其有理也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e井井，良易之貌。理，有條理也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e嚴嚴兮其能敬己也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e嚴嚴，有威重之貌。能敬己，不可干以非禮也。「嚴」，或作「儼」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e分分兮其有終始也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e事各當其分，卽無雜亂，故能有終始。分，扶問反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e猒猒兮其能長久也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e猒，足也。亂生於不足，故知足然後能長久也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e樂樂兮其執道不殆也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e殆，危也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e炤炤兮其用知之明也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e炤炤，明見之貌。炤與照同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e修修兮其用統類之行也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e脩脩，整齊之貌。統類，綱紀也。言事不乖悖也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e綏綏兮其有文章也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e綏綏，安泰之貌。「綏」，或爲「葳蕤」之「蕤」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e熙熙兮其樂人之臧也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e熙熙，和樂之貌。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e隱隱兮其恐人之不當也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e隱隱，憂戚貌。恐人之行事不當理。此已上皆論大儒之德也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e如是，則可謂聖人矣。此其道出乎一。曷謂一？曰：執神而固。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e執持精神堅固。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e曷謂神？曰：盡善挾治之謂神，萬物莫足以傾之之謂固，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e挾，讀爲浹。浹，周洽也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e神固之謂聖人。聖人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e管，樞要也。是，是儒學也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故《詩》、《書》、《禮》、《樂》之道歸是矣。《詩》言是，其志也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e是儒之志。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《書》言是，其事也；《禮》言是，其行也；《樂》言是，其和也；《春秋》言是，其微也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e微，謂儒之微旨。一字爲褎貶，微其文，隱其義之類是也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故《風》之所以爲不逐者，取是以節之也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《風》，《國風》。逐，流蕩也。《國風》所以不隨荒曓之君而流蕩者，取聖人之儒道以節之也。《詩序》曰︰「變風發乎情，止乎禮義。發乎情，人之性也；止乎禮義，先王之澤也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《小雅》之所以爲《小雅》者，取是而文之也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e雅，正也。文，飾也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《大雅》之所以爲《大雅》者，取是而光之也；《頌》之所以爲至者，取是而通之也：\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e至，謂盛德之極。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e天下之道畢是矣。鄉是者臧，倍是者亡。鄉是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未嘗有也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e是，皆謂儒也。鄉，讀曰向。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e客有道曰：「孔子曰：『周公其盛乎！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言其德盛。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e身貴而愈恭，家富而愈儉，勝敵而愈戒。』」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e戒，備也。言勝敵而益戒備。荀卿之時，有客說孔子之言如此。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e應之曰：「是殆非周公之行，非孔子之言也。武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，履天子之籍，負扆而坐，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e戶牖之閒謂之扆也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e諸侯趨走堂下。當是時也，夫又誰爲恭矣哉！兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人焉，周之子孫苟不狂惑者，莫不爲天下之顯諸侯，孰謂周公儉哉！武王之誅紂也，行之日以兵忌，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e武王發兵，以兵家所忌之日。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e東面而迎太歲，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e迎，謂逆太歲。《尸子》曰︰「武王伐紂，魚辛諫曰︰『歲在北方，不北征。』武王不從。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e至汜而汎，至懷而壞，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e汜，水名。懷，地名。《書》曰「覃、懷底績」，孔安國曰︰「覃、懷，近河地名。」謂至汜而適遇水汎漲，至懷又河水汎溢也。《呂氏春秋》曰︰「武王伐紂，天雨，日夜不休。」汜音祀。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e至共頭而山隧。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e共，河內縣名。共頭，葢共縣之山名。隧，謂山石崩摧也。隧，讀爲墜。共音恭。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e霍叔懼曰：『出三日而五災至，無乃不可乎？』\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e霍叔，武王弟也。出，行也。周居豐、鎬，軍出三日，未當至共，葢文王三分天下有其二，境土已近於洛矣。或曰︰至氾之後三日也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e周公曰：『刳比干而囚箕子，飛廉、惡來知政，夫又惡有不可焉？』\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e比干，紂賢臣。箕子，紂諸父。箕，國名。子，爵也。飛廉、惡來，皆紂之嬖臣。飛廉善走，惡來有力也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e遂選馬而進，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e選，簡擇也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e朝食於戚，暮宿於百泉，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e杜元凱云︰「戚，衛邑，在頓丘衛縣西。」百泉，葢近朝歌地也。《左氏傳》曰︰「晉人敗范氏於百泉。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e旦厭於牧之野，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e厭，掩也。夜掩於旦，謂未明已前也。厭，於甲反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e鼓之而紂卒易鄉，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e倒戈而攻後也。鄉，讀曰向。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e遂乘殷人而誅紂。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e乘，乘其倒戈之勢。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e葢殺者非周人，因殷人也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e非周人殺之，因殷倒戈之勢自殺之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故無首虜之獲，無蹈難之賞，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e周人無立功受賞者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e反而定三革，偃五兵，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e定，息；偃，仆也︰皆不用之義。三革︰犀革，兕也，牛也。《考工記》曰︰「函人爲甲，犀甲七屬，兕甲六屬，合甲五屬。」《穀梁傳》曰「天子救日，置五麾，陳五兵」，范寧云︰「五兵，矛、戟、鉞、楯、弓、矢。」《國語》說齊桓「定三革，偃五刃」，韋昭云︰「三革，甲、冑、盾也。五刃，刃、劒、矛、戟、矢也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e合天下，立聲樂，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e合天下，謂合會天下諸侯，歸一統也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e於是《武》、《象》起而《韶》、《護》廢矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《武》、《象》，周武王克殷之後樂名。《武》亦《周頌》篇名。《詩序》曰︰「《武》，奏《大武》也。」《禮記》曰︰「下管象，朱干玉戚，冕而舞《大武》。」《韶》、《護》，殷樂名。《左氏傳》曰「吳季札見舞《韶》、《護》」者，葢殷時兼用舜樂，武王廢之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e四海之內，莫不變心易慮以化順之，故外闔不閉，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e闔，門扇也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e跨天下而無蘄。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e跨，越也。蘄求也。越天下而無求，言自足也。亦人皆與之，不待求也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e當是時也，夫又誰爲戒矣哉！」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e太平如此，復誰備戒！\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e造父者，天下之善御者也，無輿馬則無所見其能。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e造父，周穆王之御者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e羿者，天下之善射者也，無弓矢則無所見其巧。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e羿，有窮之君，逐夏太康而遂篡位者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e大儒者，善調一天下者也，無百里之地則無所見其功。輿固馬選矣，而不能以至遠一日而千里，則非造父也。弓調矢直矣，而不能射遠中微，則非羿也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e善射者既能及遠，又中微細之物也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e用百里之地，而不能以調一天下，制彊曓，則非大儒也。彼大儒者，雖隱於窮閻漏屋，無置錐之地，而王公不能與之争名；在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容，成名況乎諸侯，莫不願得以爲臣；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e已解《非十二子篇》。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e用百里之地而千里之國莫能與之争勝，笞棰曓國，齊一天下，而莫能傾也。是大儒之徵也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e傾，危也。徵驗也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e其言有類，其行有禮，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e類，善也。謂比類於善，不爲狂妄之言。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e其舉事無悔，其持險應變曲當，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e險，危也。其持危應變，皆曲得其宜。當，丁浪反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e與時遷徙，與世偃仰，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e隨時設教。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e千舉萬變，其道一也。是大儒之稽也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e其道一，謂皆歸於治也。故禹、湯、文、武事跡不同，其於爲治一也。稽，攷也，攷，成也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e其窮也，俗儒笑之；其通也，英傑化之，嵬瑣逃之，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e倍千人曰英，倍萬人曰傑。言英傑之士則慕而化之，狂怪之人則畏而逃去之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e邪說畏之，衆人媿之。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e衆人初皆非其所爲，成功之後，故自媿也。「媿」，或爲「貴」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e通則一天下，窮則獨立貴名，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e儒名。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e天不能死，地不能埋，桀、跖之世不能汙，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e辨儒者之異也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不學問，無正義，以富利爲隆，是俗人者也。逢衣淺帶，解果其冠，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e逢，大也。淺帶，博帶也。《韓詩外傳》作「逢衣博帶」。言帶博則約束衣服者淺，故曰「淺帶」。解果，未詳。或曰︰解果，陿隘也。左思《魏都賦》曰︰「風俗以韰倮爲嫿。」韰音下界反。倮音果。嫿音獲，静好也。或曰︰《說苑》︰「淳于髡謂齊王曰：『臣笑臣鄰之祠田，以一壺酒，三鮒魚，祝曰：「蠏螺者宜禾，汙邪者百車。」』」蠏螺，葢高地也，今冠葢亦比之。謂强爲儒服而無其實也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e略法先王而足亂世術，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e略，粗也。粗法先王之遺言，不知大體，故足以亂世法。《韓詩外傳》作「略法先而而不足於亂世」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e繆學雜舉，不知法後王而一制度，不知隆禮義而殺《詩》、《書》；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e後王，後世之王。夫隨當時之政而立制度，是一也。若妄引上古，不合於時，制度亂矣。故仲尼修《春秋》，盡用周法。《韓詩外傳》作「不知法先王也」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e其衣冠行僞已同於世俗矣，然而不知惡者；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e衣冠，卽上所云逢衣淺帶之比。行僞，謂行僞而堅。行，下孟反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e其言議談說已無異於墨子矣，然而明不能別；呼先王以欺愚者而求衣食焉，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e呼，謂稱舉。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e得委積足以揜其口則揚揚如也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e揚揚，得意之貌。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e隨其長子，事其便辟，舉其上客，𠌼然若終身之虜而不敢有他志：是俗儒者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e長子，謂君之世子也。便辟，謂左右小臣親信者也。便，婢延反。辟，讀爲嬖。舉其上客，謂褎美其上客，冀得其助也。𠌼，字書無所見，葢環繞囚拘之貌。《莊子》曰︰「睆然在纆繳之中矣。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e法後王，一制度，隆禮義而殺《詩》、《書》，其言行已有大法矣，然而明不能齊\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e雖有大體，其所見之明猶未能齊言行，使無纖介之差。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e法教之所不及，聞見之所未至，則知不能類也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e有所不知則不能取比類而通之也。《禮記》︰「雖先王未之有，可以義起。」是能類者矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e知之曰知之，不知曰不知，內不自以誣，外不自以欺，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不自欺人。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e有雅德之儒也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e法先王，統禮義，一制度，以淺持博，以古持今，以一持萬，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以淺持博，謂見其淺則可以執持博也。「先王」當爲「後王」，「以古持今」當爲「以今持古」，皆傳寫誤也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e苟仁義之類也，雖在鳥獸之中，若別白黑，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e善類在鳥獸之中猶別，況在人矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e倚物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也，卒然起一方，則舉統類而應之，無所儗㤰，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e倚，奇也。《韓詩外傳》作「奇物怪變」。卒，于忽反。儗，讀爲疑。㤰與怍同。奇物怪變卒然而起，人所難處者，大儒知其統類，故舉以應之，無所疑滯慙怍也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e張法而度之，則晻然若合符節，是大儒者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e既無所疑作，故開張其法以測度之，則晻然如合符節。言不差錯也。度，大各反。晻與暗同。符節，相合之物也。《周禮》「門關用符節」，葢以全竹爲之，剖之爲兩，各執其一，合之以爲驗也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故人主用俗人則萬乘之國亡，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不義而好利，故亡也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e用俗儒則萬乘之國存，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e僅存。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e用雅儒則千乘之國安，用大儒則百里之地久\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e小國多患難，用大儒然後可以長久也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e而後三年，天下爲一，諸侯爲臣，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e長久之業既成，又三年修德化，則可以一天下，臣諸侯。葢殷湯、周文皆化行之後三年而王也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e用萬乘之國則舉錯而定，一朝而伯。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e錯，讀爲措。伯，讀爲霸。言一朝而霸也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之，學至於行之而止矣。行之，明也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e行之則通明於事也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e明之爲聖人。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e通明於事則爲聖人。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e聖人也者，本仁義，當是非，齊言行，不失豪釐，無它道焉，已乎行之矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e當，丁浪反。已，止也。言聖人無他，在止於行其所學也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故聞之而不見，雖博必謬；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e雖博聞，必有謬誤也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e見之而不知，雖識必妄；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e見而不知，雖能記識，必昧於指意。謂若制氏然也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e知之而不行，雖敦必困。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e苟不能行，雖所知多厚，必至困躓也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不聞不見，則雖當，非仁也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e雖偶有所當，非仁人君子之通明者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e其道百舉而百陷也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言偶中之道，百舉而百陷，無一可免也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故人無師無法而知則必爲盜，勇則必爲賊，云能則必爲亂，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e云能，言其能。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e察則必爲怪，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惠施、鄧析之比。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e辯則必爲誕。人有師有法而知則速通，勇則速畏，云能則速成，察則速盡，辯則速論。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e察則速盡，謂有聰察之性，則能速盡物理。速論，謂能速論是非也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故有師法者，人之大寶也；無師法者，人之大殃也。人無師法則隆性矣，有師法則隆積矣，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e隆，厚也。積，習也。厚性，謂恣其本性之欲。厚於積習，謂化爲善也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e而師法者，所得乎積，非所受乎性，不足以獨立而治。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e情，謂喜怒愛惡，外物所感者也。言師法之於人，得於外情，非天性所受，故性不足獨立而治，必在因外情而化之。或曰︰「情」，當爲「積」。所得乎積習，非受於天性，既非天性，則不可獨立而治，必在化之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e性也者，吾所不能爲也，然而可化也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言天性非吾自能爲也，必在化而爲之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e積也者，非吾所有也，然而可爲也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言情非吾天性所有，然可以外物誘而爲之。或曰︰「情」，亦當爲「積」。積習與天然有殊，故曰「非吾所有」，雖非所有，然而可爲之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e注錯習俗，所以化性也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e注錯，猶措置也。錯，千故反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e幷一而不二，所以成積也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e幷，讀爲併。一謂師法，二謂異端。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e習俗移志，安久移質，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e習以爲俗，則移其志；安之既久，則移本質。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e幷一而不二則通於神明，參於天地矣。故積土而爲山，積水而爲海，旦暮積謂之歲。至高謂之天，至下謂之地，宇中六指謂之極；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e六指，上下四方也。盡六指之遠則爲六極。言積近以成遠。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e涂之人百姓積善而全盡謂之聖人。彼求之而後得，爲之而後成，積之而後高，盡之而後聖。故聖人也者，人之所積也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言其德行委積。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e人積耨耕而爲農夫，積斲削而爲工匠，積反貨而爲商賈，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e反，讀爲販。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e積禮義而爲君子。工匠之子莫不繼事，而都國之民安習其服。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e安習其土風之衣服。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e居楚而楚，居越而越，居夏而夏，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夏，中夏。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是非天性也，積靡使然也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e靡，順也。順其積習，故能然。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故人知謹注錯，慎習俗，大積靡，則爲君子矣；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e大積靡，謂以順積習爲也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e縱情性而不足問學，則爲小人矣。爲君子則常安榮矣，爲小人則常危辱矣。凡人莫不欲安榮而惡危辱，故唯君子爲能得其所好，小人則日徼其所惡。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e徼與邀同，招也，一堯反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》曰：「維此良人，弗求弗迪；唯彼忍心，是顧是復。民之貪亂，寧爲荼毒。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《大雅‧桑柔》之篇。迪，進也。言厲王有此善人，不求而進用之，忍害爲惡之人，反顧念而重復之，故天下之民貪亂，安然爲荼毒之行，由王使之然也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e人論：\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e論人之善惡。論，盧困反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e志不免於曲私而冀人之以己爲公也，行不免於汙漫而冀人之以己爲修也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e汙，穢也。漫，欺誑也。漫，莫叛反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e甚愚陋溝瞀而冀人之以己爲知也，是衆人也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e溝音寇，愚也。溝瞀，無知也。衆人，謂衆庶也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e志忍私然後能公，行忍情性然後能修，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e忍，謂矯其性。行，下孟反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e知而好問然後能才，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e其智慮不及，常好問，然後能有才藝。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e公修而才，可謂小儒矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e皆矯其不及，故爲小儒也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e志安公，行安修，知通統類，如是則可謂大儒矣。大儒者，天子三公也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e其才堪王者之佐也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e小儒者，諸侯大夫士也。衆人者，工農商賈也。禮者，人主之所以爲羣臣寸尺尋丈檢式也，人倫盡矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e檢，束也。式，法也，度也。寸尺尋丈，所以知長短也。檢束，所以制放佚。大儒可爲天子三公，小儒可爲諸侯大夫，禮可以揔統羣臣，人主之柄也。「倫」當爲「諭」。或曰︰倫，等也。言人道差盡於禮也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子言有壇宇，行有防表，道有一隆。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e累土爲壇。宇，屋邊也。防，隄防。表，摽也。言有壇宇，謂有所尊高。行有防表，謂有標准也。一隆，謂厚於一，不以異端亂之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e言道德之求，不下於安存；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e此「道德」或當爲「政治」，以下有「道德之求」，故誤重寫耳。故下云「故諸侯問政不及安存則不告也」，謂人以政治來求則以安存國家已上之事語之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e言志意之求，不下於上；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以修其志意來求，則語爲士已上之事。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e言道德之求，不二後王。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e道德，教化也。人以教化來求，則言當時之切所宜施行之事。不二後王，師古而不以遠古也。舍後王而言遠古，是二也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e道過三代謂之蕩，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e道過三代已前，事已久遠，則爲浩蕩難信也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e法二後王謂之不雅。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e雅，正也。其治法不論當時之事而廣說遠古，則爲不正也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e高之下之，小之臣之，不外是矣，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e「臣」當爲「巨」。雖高下小大，不出此壇宇防表也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是君子之所以騁志意於壇宇宮廷也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e宮謂之室。庭，門屏之內也。君子雖騁志意論說，不出此壇宇宮庭之內也。是時百家異說，多妄引前古以亂當世，故荀卿屢有此言也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故諸侯問政不及安存，則不告也；匹夫問學不及爲士，則不教也；百家之說不及後王，則不聽也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e百家雜說不及後王之道，妄起異端，則君子不聽之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫是之謂君子言有壇宇，行有防表也。\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e \n\n\u003cp\u003e此作品在全世界都属于\u003cb\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%85%AC%E6%9C%89%E9%A2%86%E5%9F%9F\" title=\"w:公有领域\"\u003e公有领域\u003c/a\u003e\u003c/b\u003e，因为作者逝世已经超过100年，且作品于1931年1月1日之前出版。\n\u003c/p\u003e\n\n\n\u003cp\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/王制篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003ctable cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"left\"\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%84%92%E6%95%88%E7%AF%87\" title=\"荀子/儒效篇\"\u003e儒效篇第八\u003c/a\u003e \u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003cb\u003e荀子\u003c/b\u003e\u003cbr /\u003e王制篇第九\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"right\"\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%AF%8C%E5%9C%8B%E7%AF%87\" title=\"荀子/富國篇\"\u003e富國篇第十\u003c/a\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003ctable\u003e\n\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003ctable\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003cp\u003e請問為政？曰：賢能不待次而舉，罷不能不待須而廢，元惡不待教而誅，中庸不待政而化。分未定也，則有昭繆。雖王公士大夫之子孫也，不能屬於禮義，則歸之庶人。雖庶人之子孫也，積文學，正身行，能屬於禮義，則歸之卿相士大夫。故姦言，姦說，姦事，姦能，遁逃反側之民，職而教之，須而待之，勉之以慶賞，懲之以刑罰。安職則畜，不安職則棄。五疾，上收而養之，材而事之，官施而衣食之，兼覆無遺。才行反時者死無赦。夫是之謂天德，是王者之政也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e聽政之大分：以善至者待之以禮，以不善至者待之以刑。兩者分別，則賢不肖不雜，是非不亂。賢不肖不雜，則英傑至，是非不亂，則國家治。若是，名聲日聞，天下願，令行禁止，王者之事畢矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e凡聽：威嚴猛厲，而不好假道人，則下畏恐而不親，周閉而不竭。若是，則大事殆乎弛，小事殆乎遂。和解調通，好假道人，而無所凝止之，則姦言並至，嘗試之說鋒起。若是，則聽大事煩，是又傷之也。故法而不議，則法之所不至者必廢。職而不通，則職之所不及者必隊。故法而議，職而通，無隱謀，無遺善，而百事無過，非君子莫能。故公平者，職之衡也；中和者，聽之繩也。其有法者以法行，無法者以類舉，聽之盡也。偏黨而不經，聽之辟也。故有良法而亂者，有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也。傳曰：“治生乎君子，亂生乎小人。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e分均則不偏，埶齊則不壹，眾齊則不使。有天有地，而上下有差；明王始立，而處國有制。夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數也。埶位齊，而欲惡同，物不能澹則必爭；爭則必亂，亂則窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養天下之本也。書曰：“維齊非齊。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e馬駭輿，則君子不安輿；庶人駭政，則君子不安位。馬駭輿，則莫若靜之；庶人駭政，則莫若惠之。選賢良，舉篤敬，興孝弟，收孤寡，補貧窮。如是，則庶人安政矣。庶人安政，然後君子安位。傳曰：“君者、舟也，庶人者、水也；水則載舟，水則覆舟。”此之謂也。故君人者，欲安、則莫若平政愛民矣；欲榮、則莫若隆禮敬士矣；欲立功名、則莫若尚賢使能矣。－是人君之大節也。三節者當，則其餘莫不當矣。三節者不當，則其餘雖曲當，猶將無益也。孔子曰：“大節是也，小節是也，上君也；大節是也，小節一出焉，一入焉，中君也；大節非也，小節雖是也，吾無觀其餘矣。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e成侯、嗣公聚斂計數之君也，未及取民也。子產取民者也，未及為政也。管仲為政者也，未及修禮也。故修禮者王，為政者彊，取民者安，聚斂者亡。故王者富民，霸者富士，僅存之國富大夫，亡國富筐篋，實府庫。筐篋已富，府庫已實，而百姓貧：夫是之謂上溢而下漏。入不可以守，出不可以戰，則傾覆滅亡可立而待也。故我聚之以亡，敵得之以彊。聚斂者，召寇、肥敵、亡國、危身之道也，故明君不蹈也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e王奪之人，霸奪之與，彊奪之地。奪之人者臣諸侯，奪之與者友諸侯，奪之地者敵諸侯。臣諸侯者王，友諸侯者霸，敵諸侯者危。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e用彊者：人之城守，人之出戰，而我以力勝之也，則傷人之民必甚矣；傷人之民甚，則人之民必惡我甚矣；人之民惡我甚，則日欲與我鬥。人之城守，人之出戰，而我以力勝之，則傷吾民必甚矣；傷吾民甚，則吾民之惡我必甚矣；吾民之惡我甚，則日不欲為我鬥。人之民日欲與我鬥，吾民日不欲為我鬥，是彊者之所以反弱也。地來而民去，累多而功少，雖守者益，所以守者損，是以大者之所以反削也。諸侯莫不懷交接怨，而不忘其敵，伺彊大之間，承彊大之敝，此彊大之殆時也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e知彊大者不務彊也，慮以王命，全其力，凝其德。力全則諸侯不能弱也，德凝則諸侯不能削也，天下無王霸主，則常勝矣：是知彊道者也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e彼霸者則不然：辟田野，實倉廩，便備用，案謹募選閱材伎之士，然後漸慶賞以先之，嚴刑罰以糾之。存亡繼絕，衛弱禁暴，而無兼并之心，則諸侯親之矣。修友敵之道，以敬接諸侯，則諸侯說之矣。所以親之者，以不并也；并之見，則諸侯疏矣。所以說之者，以友敵也；臣之見，則諸侯離矣。故明其不并之行，信其友敵之道，天下無王霸主，則常勝矣。是知霸道者也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e閔王毀於五國，桓公劫於魯莊，無它故焉，非其道而慮之以王也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e彼王者不然：仁眇天下，義眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不親也；義眇天下，故天下莫不貴也；威眇天下，故天下莫敢敵也。以不敵之威，輔服人之道，故不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服，是知王道者也。知此三具者，欲王而王，欲霸而霸，欲彊而彊矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e王者之人：飾動以禮義，聽斷以類，明振毫末，舉措應變而不窮，夫是之謂有原。是王者之人也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e王者之制：道不過三代，法不二後王；道過三代謂之蕩，法二後王謂之不雅。衣服有制，宮室有度，人徒有數，喪祭械用皆有等宜。聲、則非雅聲者舉廢，色、則凡非舊文者舉息，械用，則凡非舊器者舉毀，夫是之謂復古，是王者之制也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e王者之論：無德不貴，無能不官，無功不賞，無罪不罰。朝無幸位，民無幸生。尚賢使能，而等位不遺；析愿禁悍，而刑罰不過。百姓曉然皆知夫為善於家，而取賞於朝也；為不善於幽，而蒙刑於顯也。夫是之謂定論。是王者之論也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e王者之法：等賦、政事、財萬物，所以養萬民也。田野什一，關市幾而不征，山林澤梁，以時禁發而不稅。相地而衰政。理道之遠近而致貢。通流財物粟米，無有滯留，使相歸移也，四海之內若一家。故近者不隱其能，遠者不疾其勞，無幽閒隱僻之國，莫不趨使而安樂之。夫是之為人師。是王者之法也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e北海則有走馬吠犬焉，然而中國得而畜使之。南海則有羽翮、齒革、曾青、丹干焉，然而中國得而財之。東海則有紫紶、魚鹽焉，然而中國得而衣食之。西海則有皮革、文旄焉，然而中國得而用之。故澤人足乎木，山人足乎魚，農夫不斲削、不陶冶而足械用，工賈不耕田而足菽粟。故虎豹為猛矣，然君子剝而用之。故天之所覆，地之所載，莫不盡其美，致其用，上以飾賢良，下以養百姓而安樂之。夫是之謂大神。詩曰：“天作高山，大王荒之；彼作矣，文王康之。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e以類行雜，以一行萬。始則終，終則始，若環之無端也，舍是而天下以衰矣。天地者，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也；為之，貫之，積重之，致好之者，君子之始也。故天地生君子，君子理天地；君子者，天地之參也，萬物之摠也，民之父母也。無君子，則天地不理，禮義無統，上無君師，下無父子，夫是之謂至亂。君臣、父子、兄弟、夫婦，始則終，終則始，與天地同理，與萬世同久，夫是之謂大本。故喪祭、朝聘、師旅一也；貴賤、殺生、與奪一也；君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟一也；農農、士士、工工、商商一也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：義。故義以分則和，和則一，一則多力，多力則彊，彊則勝物；故宮室可得而居也。故序四時，裁萬物，兼利天下，無它故焉，得之分義也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e故人生不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物；故宮室不可得而居也，不可少頃舍禮義之謂也。能以事親謂之孝，能以事兄謂之弟，能以事上謂之順，能以使下謂之君。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君者，善群也。群道當，則萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命。故養長時，則六畜育；殺生時，則草木殖；政令時，則百姓一，賢良服。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e聖王之制也：草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也。黿鼉魚鱉鰍鱣孕別之時，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也。春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時，故五穀不絕，而百姓有餘食也。汙池淵沼川澤，謹其時禁，故魚鱉優多，而百姓有餘用也。斬伐養長不失其時，故山林不童，而百姓有餘材也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e聖王之用也：上察於天，下錯於地，塞備天地之間，加施萬物之上，微而明，短而長，狹而廣，神明博大以至約。故曰：一與一是為人者，謂之聖人。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e序官：宰爵知賓客、祭祀、響食犧牲之牢數。司徒知百宗、城郭、立器之數。司馬知師旅、甲兵、乘白之數。脩憲命，審詩商，禁淫聲，以時順脩，使夷俗邪音不敢亂雅，大師之事也。脩隄梁，通溝澮，行水潦，安水臧，以時決塞，歲雖凶敗水旱，使民有所耘艾，司空之事也。相高下，視肥墝，序五種，省農功，謹蓄藏，以時順脩，使農夫樸力而寡能，治田之事也。脩火憲，養山林藪澤草木、魚鱉、百索，以時禁發，使國家足用，而財物不屈，虞師之事也。順州里，定廛宅，養六畜，閒樹藝，勸教化，趨孝弟，以時順修，使百姓順命，安樂處鄉，鄉師之事也。論百工，審時事，辨功苦，尚完利，便備用，使雕琢文采不敢專造於家，工師之事也。相陰陽，占祲兆，鑽龜陳卦，主攘擇五卜，知其吉凶妖祥，傴巫跛擊之事也。脩採清，易道路，謹盜賊，平室律，以時順修，使賓旅安而貨財通，治市之事也。抃急禁悍，防淫除邪，戮之以五刑，使暴悍以變，姦邪不作，司寇之事也。本政教，正法則，兼聽而時稽之，度其功勞，論其慶賞，以時慎脩，使百吏免盡，而眾庶不偷，冢宰之事也。論禮樂，正身行，廣教化，美風俗，兼覆而調一之，辟公之事也。全道德，致隆高，綦文理，一天下，振毫末，使天下莫不順比從服，天王之事也。故政事亂，則冢宰之罪也；國家失俗，則辟公之過也；天下不一，諸侯俗反，則天王非其人也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e具具而王，具具而霸，具具而存，具具而亡。用萬乘之國者，威彊之所以立也，名聲之所以美也，敵人之所以屈也，國之所以安危臧否也，制與在此，亡乎人。王、霸、安存、危殆、滅亡，制與在我，亡乎人。夫威彊未足以殆鄰敵也，名聲未足以縣天下也，則是國未能獨立也，豈渠得免夫累乎？天下脅於暴國，而黨為吾所不欲於是者，日與桀同事同行，無害為堯。是非功名之所就也，非存亡安危之所墮也。功名之所就，存亡安危之所墮，必將於愉殷赤心之所。誠以其國為王者之所亦王，以其國為危殆滅亡之所亦危殆滅亡。殷之日，案以中立，無有所偏，而為縱橫之事，偃然案兵無動，以觀夫暴國之相卒也。案平政教，審節奏，砥礪百姓，為是之日，而兵剸天下勁矣。案然修仁義，伉隆高，正法則，選賢良，養百姓，為是之日，而名聲剸天下之美矣。權者重之，兵者勁之，名聲者美之。夫堯舜者一天下也，不能加毫末於是矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e權謀傾覆之人退，則賢良知聖之士案自進矣。刑政平，百姓和，國俗節，則兵勁城固，敵國案自詘矣。務本事，積財物，而勿忘棲遲薛越也，是使群臣百姓皆以制度行，則財物積，國家案自富矣。三者體此而天下服，暴國之君案自不能用其兵矣。何則？彼無與至也。彼其所與至者，必其民也。其民之親我，歡若父母，好我芳如芝蘭，反顧其上則若灼黥，若仇讎；彼人之情性也雖桀跖，豈有肯為其所惡，賊其所好者哉！彼以奪矣。故古之人，有以一國取天下者，非往行之也，脩政其所，天下莫不願，如是而可以誅暴禁悍矣。故周公南征而北國怨，曰：“何獨不來也！”東征而西國怨，曰：“何獨後我也！”孰能有與是鬥者與？安以其國為是者王。殷之日，安以靜兵息民，慈愛百姓，辟田野，實倉廩，便備用，安謹募選閱材伎之士，然後漸賞慶以先之，嚴刑罰以防之，擇士之知事者，使相率貫也，是以厭然畜積修飾，而物用之足也。兵革器械者，彼將日日暴露毀折之中原；我將脩飾之，拊循之，掩蓋之於府庫。貨財粟米者，彼將日日棲遲薛越之中野，我今將畜積并聚之於倉廩。材伎股肱健勇爪牙之士，彼將日日挫頓竭之於仇敵，我今將來致之，并閱之，砥礪之於朝廷。如是，則彼日積敝，我日積完；彼日積貧，我日積富；彼日積勞，我日積佚。君臣上下之間者，彼將厲厲焉日日相離疾也，我將頓頓焉日日相親愛也，以是待其敝。安以其國為是者霸。立身則從傭俗，事行則遵傭故，進退貴賤則舉傭士，之所以接下之人百姓者則庸寬惠，如是者則安存。立身則輕楛，事行則蠲疑，進退貴賤則舉佞侻，之所以接下之人百姓者則好取侵奪，如是者危殆。立身則憍暴，事行則傾覆，進退貴賤則舉幽險詐故，之所以接下之人百姓者，則好用其死力矣，而慢其功勞，好用其籍斂矣，而忘其本務，如是者滅亡。－－此五等者，不可不善擇也，王、霸、安存、危殆、滅亡之具也。善擇者制人，不善擇者人制之。善擇之者王，不善擇之者亡。夫王者之與亡者，制人之與人制之也，是其為相縣也亦遠矣。\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%84%92%E6%95%88%E7%AF%87\" title=\"荀子/儒效篇\"\u003e儒效篇第八\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%AF%8C%E5%9C%8B%E7%AF%87\" title=\"荀子/富國篇\"\u003e富國篇第十\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/富國篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003ctable cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"left\"\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E7%8E%8B%E5%88%B6%E7%AF%87\" title=\"荀子/王制篇\"\u003e王制篇第九\u003c/a\u003e \u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003cb\u003e荀子\u003c/b\u003e\u003cbr /\u003e富國篇第十\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"right\"\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E7%8E%8B%E9%9C%B8%E7%AF%87\" title=\"荀子/王霸篇\"\u003e王霸篇第十一\u003c/a\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003ctable\u003e\n\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003ctable\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003cp\u003e萬物同宇而異體，無宜而有用為人，數也。人倫並處，同求而異道，同欲而異知，生也。皆有可也，知愚同；所可異也，知愚分。埶同而知異，行私而無禍，縱欲而不窮，則民心奮而不可說也。如是，則知者未得治也；知者未得治，則功名未成也；功名未成，則群眾未縣也；群眾未縣，則君臣未立也。無君以制臣，無上以制下，天下害生縱欲。欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭矣。故百技所成，所以養一人也。而能不能兼技，人不能兼官。離居不相待則窮，群居而無分則爭；窮者患也，爭者禍也，救患除禍，則莫若明分使群矣。彊脅弱也，知懼愚也，民下違上，少陵長，不以德為政：如是，則老弱有失養之憂，而壯者有分爭之禍矣。事業所惡也，功利所好也，職業無分：如是，則人有樹事之患，而有爭功之禍矣。男女之合，夫婦之分，婚姻娉內，送逆無禮：如是，則人有失合之憂，而有爭色之禍矣。故知者為之分也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e足國之道：節用裕民，而善臧其餘。節用以禮，裕民以政。彼裕民，故多餘。裕民則民富，民富則田肥以易，田肥以易則出實百倍。上以法取焉，而下以禮節用之，餘若丘山，不時焚燒，無所臧之。夫君子奚患乎無餘？故知節用裕民，則必有仁聖賢良之名，而且有富厚丘山之積矣。此無他故焉，生於節用裕民也。不知節用裕民則民貧，民貧則田瘠以穢，田瘠以穢則出實不半；上雖好取侵奪，猶將寡獲也。而或以無禮節用之，則必有貪利糾譑之名，而且有空虛窮乏之實矣。此無他故焉，不知節用裕民也。康誥曰：“弘覆乎天，若德裕乃身。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e禮者，貴賤有等；長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。故天子袾裷衣冕，諸侯玄裷衣冕，大夫裨冕，士皮弁服。德必稱位，位必稱祿，祿必稱用，由士以上則必以禮樂節之，眾庶百姓則必以法數制之。量地而立國，計利而畜民，度人力而授事，使民必勝事，事必出利，利足以生民，皆使衣食百用出入相揜，必時臧餘，謂之稱數。故自天子通於庶人，事無大小多少，由是推之。故曰：“朝無幸位，民無幸生。”此之謂也。輕田野之賦，平關市之征，省商賈之數，罕興力役，無奪農時，如是則國富矣。夫是之謂以政裕民。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e人之生不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則窮矣。故無分者，人之大害也；有分者，天下之本利也；而人君者，所以管分之樞要也。故美之者，是美天下之本也；安之者，是安天下之本也；貴之者，是貴天下之本也。古者先王分割而等異之也，故使或美，或惡，或厚，或薄，或佚或樂，或劬或勞，非特以為淫泰夸麗之聲，將以明仁之文，通仁之順也。故為之雕琢、刻鏤、黼黻文章，使足以辨貴賤而已，不求其觀；為之鐘鼓、管磬、琴瑟、竽笙，使足以辨吉凶、合歡、定和而已，不求其餘；為之宮室、臺榭，使足以避燥溼、養德、辨輕重而已，不求其外。詩曰：“雕琢其章，金玉其相，亹亹我王，綱紀四方。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e若夫重色而衣之，重味而食之，重財物而制之，合天下而君之，非特以為淫泰也，固以為主天下，治萬變，材萬物，養萬民，兼制天下者，為莫若仁人之善也夫。故其知慮足以治之，其仁厚足以安之，其德音足以化之，得之則治，失之則亂。百姓誠賴其知也，故相率而為之勞苦以務佚之，以養其知也；誠美其厚也，故為之出死斷亡以覆救之，以養其厚也；誠美其德也，故為之雕琢、刻鏤、黼黻、文章以藩飾之，以養其德也。故仁人在上，百姓貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而愉者，無它故焉，其所是焉誠美，其所得焉誠大，其所利焉誠多。詩曰：“我任我輦，我車我牛，我行既集，蓋云歸哉！”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e故曰：君子以德，小人以力；力者，德之役也。百姓之力，待之而後功；百姓之群，待之而後和；百姓之財，待之而後聚；百姓之埶，待之而後安；百姓之壽，待之而後長；父子不得不親，兄弟不得不順，男女不得不歡。少者以長，老者以養。故曰：“天地生之，聖人成之。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e今之世而不然：厚刀布之斂，以奪之財；重田野之賦，以奪之食；苛關市之征，以難其事。不然而已矣：有掎絜伺詐，權謀傾覆，以相顛倒，以靡敝之。百姓曉然皆知其汙漫暴亂，而將大危亡也。是以臣或弒其君，下或殺其上，粥其城，倍其節，而不死其事者，無他故焉，人主自取之。詩曰：“無言不讎，無德不報。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e兼足天下之道在明分：掩地表畝，刺屮殖穀，多糞肥田，是農夫眾庶之事也。守時力民，進事長功，和齊百姓，使人不偷，是將率之事也。高者不旱，下者不水，寒暑和節，而五穀以時孰，是天之事也。若夫兼而覆之，兼而愛之，兼而制之，歲雖凶敗水旱，使百姓無凍餧之患，則是聖君賢相之事也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e墨子之言昭昭然為天下憂不足。夫不足非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。今是土之生五穀也，人善治之，則畝數盆，一歲而再獲之。然後瓜桃棗李一本數以盆鼓；然後葷菜百疏以澤量；然後六畜禽獸一而剸車；黿、鼉、魚、鱉、鰍、鱣以時別，一而成群；然後飛鳥、鳧、雁若煙海；然後昆蟲萬物生其間，可以相食養者，不可勝數也。夫天地之生萬物也，固有餘，足以食人矣；麻葛繭絲、鳥獸之羽毛齒革也，固有餘，足以衣人矣。夫有餘不足，非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e天下之公患，亂傷之也。胡不嘗試相與求亂之者誰也？我以墨子之“非樂”也，則使天下亂；墨子之“節用”也，則使天下貧，非將墮之也，說不免焉。墨子大有天下，小有一國，將蹙然衣粗食惡，憂戚而非樂。若是則瘠，瘠則不足欲；不足欲則賞不行。墨子大有天下，小有一國，將少人徒，省官職，上功勞苦，與百姓均事業，齊功勞。若是則不威；不威則罰不行。賞不行，則賢者不可得而進也；罰不行，則不肖者不可得而退也。賢者不可得而進也，不肖者不可得而退也，則能不能不可得而官也。若是，則萬物失宜，事變失應，上失天時，下失地利，中失人和，天下敖然，若燒若焦，墨子雖為之衣褐帶索，嚽菽飲水，惡能足之乎？既以伐其本，竭其原，而焦天下矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e故先王聖人為之不然：知夫為人主上者，不美不飾之不足以一民也，不富不厚之不足以管下也，不威不強之不足以禁暴勝悍也，故必將撞大鐘，擊鳴鼓，吹笙竽，彈琴瑟，以塞其耳；必將錭琢刻鏤，黼黻文章，以塞其目；必將芻豢稻粱，五味芬芳，以塞其口。然後眾人徒，備官職，漸慶賞，嚴刑罰，以戒其心。使天下生民之屬，皆知己之所願欲之舉在是于也，故其賞行；皆知己之所畏恐之舉在是于也，故其罰威。賞行罰威，則賢者可得而進也，不肖者可得而退也，能不能可得而官也。若是則萬物得宜，事變得應，上得天時，下得地利，中得人和，則財貨渾渾如泉源，汸汸如河海，暴暴如丘山，不時焚燒，無所臧之。夫天下何患乎不足也？故儒術誠行，則天下大而富，使而功，撞鐘擊鼓而和。詩曰：“鐘鼓喤喤，管磬瑲瑲，降福穰穰，降福簡簡，威儀反反。既醉既飽，福祿來反。”此之謂也。故墨術誠行，則天下尚儉而彌貧，非鬥而日爭，勞苦頓萃，而愈無功，愀然憂戚非樂，而日不和。詩曰：“天方薦瘥，喪亂弘多，民言無嘉，憯莫懲嗟。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e垂事養民，拊循之，唲嘔之，冬日則為之饘粥，夏日則為之瓜麮，以偷取少頃之譽焉，是偷道也。可以少頃得姦民之譽，然而非長久之道也；事必不就，功必不立，是姦治者也。傮然要時務民，進事長功，輕非譽而恬失民，事進矣，而百姓疾之，是又偷偏者也。徙壞墮落，必反無功。故垂事養譽，不可；以遂功而忘民，亦不可。皆姦道也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e故古人為之不然：使民夏不宛喝，冬不凍寒，急不傷力，緩不後時，事成功立，上下俱富；而百姓皆愛其上，人歸之如流水，親之歡如父母，為之出死斷亡而愉者，無它故焉，忠信、調和、均辨之至也。故國君長民者，欲趨時遂功，則和調累解，速乎急疾；忠信均辨，說乎慶賞矣；必先脩正其在我者，然後徐責其在人者，威乎刑罰。三德者誠乎上，則下應之如景嚮，雖欲無明達，得乎哉！書曰：“乃大明服，惟民其力懋，和而有疾。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e故不教而誅，則刑繁而邪不勝；教而不誅，則姦民不懲；誅而不賞，則勤厲之民不勸；誅賞而不類，則下疑俗險而百姓不一。故先王明禮義以壹之，致忠信以愛之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申重之，時其事，輕其任，以調齊之，潢然兼覆之，養長之，如保赤子。若是，故姦邪不作，盜賊不起，而化善者勸勉矣。是何邪？則其道易，其塞固，其政令一，其防表明。故曰：上一則下一矣，上二則下二矣。辟之若屮木枝葉必類本。此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e不利而利之，不如利而後利之之利也。不愛而用之，不如愛而後用之之功也。利而後利之，不如利而不利者之利也。愛而後用之，不如愛而不用者之功也。利而不利也，愛而不用也者，取天下者也。利而後利之，愛而後用之者，保社稷者也。不利而利之，不愛而用之者，危國家者也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e觀國之治亂臧否，至於疆易而端已見矣。其候繳支繚，其竟關之政盡察－－是亂國已。入其境，其田疇穢，都邑露－－是貪主已。觀其朝廷，則其貴者不賢；觀其官職，則其治者不能；觀其便嬖，則其信者不愨－－是闇主已。凡主相臣下百吏之屬，其於貨財取與計數也，順孰盡察；其禮義節奏也，芒軔僈楛－－是辱國已。其耕者樂田，其戰士安難，其百吏好法，其朝廷隆禮，其卿相調議－－是治國已。觀其朝廷，則其貴者賢；觀其官職，則其治者能；觀其便嬖，則其信者愨－－是明主已。凡主相臣下百吏之屬，其於貨財取與計數也，寬饒簡易；其於禮義節奏也，陵謹盡察－－是榮國已。賢齊則其親者先貴，能齊則其故者先官，其臣下百吏，汙者皆化而脩，悍者皆化而愿，躁者皆化而愨－－是明主之功已。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e觀國之強弱貧富有徵驗：上不隆禮則兵弱，上不愛民則兵弱，已諾不信則兵弱，慶賞不漸則兵弱，將率不能則兵弱。上好功則國貧，上好利則國貧，士大夫眾則國貧，工商眾則國貧，無制數度量則國貧。下貧則上貧，下富則上富。故田野縣鄙者，財之本也；垣窌倉廩者，財之末也。百姓時和，事業得敘者，貨之源也；等賦府庫者，貨之流也。故明主必謹養其和，節其流，開其源，而時斟酌焉。潢然使天下必有餘，而上不憂不足。如是，則上下俱富，交無所藏之。是知國計之極也。故禹十年水，湯七年旱，而天下無菜色者，十年之後，年穀復熟，而陳積有餘。是無它故焉，知本末源流之謂也。故田野荒而倉廩實，百姓虛而府庫滿，夫是之謂國蹶。伐其本，竭其源，而並之其末，然而主相不知惡也，則其傾覆滅亡可立而待也。以國持之，而不足以容其身，夫是之謂至貧，是愚主之極也。將以取富而喪其國，將以取利而危其身，古有萬國，今有十數焉，是無它故焉，其所以失之一也。君人者亦可以覺矣。百里之國，足以獨立矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e凡攻人者，非以為名，則案以為利也；不然則忿之也。仁人之用國，將脩志意，正身行，伉隆高，致忠信，期文理。布衣紃屨之士誠是，則雖在窮閻漏屋，而王公不能與之爭名；以國載之，則天下莫之能隱匿也。若是則為名者不攻也。將闢田野，實倉廩，便備用，上下一心，三軍同力，與之遠舉極戰則不可；境內之聚也保固；視可，午其軍，取其將，若撥麷。彼得之，不足以藥傷補敗。彼愛其爪牙，畏其仇敵，若是則為利者不攻也。將脩大小強弱之義，以持慎之，禮節將甚文，珪璧將甚碩，貨賂將甚厚，所以說之者，必將雅文辯慧之君子也。彼苟有人意焉，夫誰能忿之？若是，則忿之者不攻也。為名者否，為利者否，為忿者否，則國安於盤石，壽於旗翼。人皆亂，我獨治；人皆危，我獨安；人皆喪失之，我按起而治之。故仁人之用國，非特將持其有而已也，又將兼人。詩曰：“淑人君子，其儀不忒；其儀不忒，正是四國。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e持國之難易：事強暴之國難，使強暴之國事我易。事之以貨寶，則貨寶單，而交不結；約信盟誓，則約定而畔無日；割國之錙銖以賂之，則割定而欲無厭。事之彌煩，其侵人愈甚，必至於資單國舉然後已。雖左堯而右舜，未有能以此道得免焉者也。譬之是猶使處女嬰寶珠，佩寶玉，負戴黃金，而遇中山之盜也，雖為之逢蒙視，詘要撓膕，君盧屋妾，由將不足以免也。故非有一人之道也，直將巧繁拜請而畏事之，則不足以持國安身。故明君不道也。必將脩禮以齊朝，正法以齊官，平政以齊民；然後節奏齊於朝，百事齊於官，眾庶齊於下。如是，則近者競親，遠方致願，上下一心，三軍同力，名聲足以暴炙之，威強足以捶笞之，拱揖指揮，而強暴之國莫不趨使，譬之是猶烏獲與焦僥搏也。故曰：事強暴之國難，使強暴之國事我易。此之謂也。\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E7%8E%8B%E5%88%B6%E7%AF%87\" title=\"荀子/王制篇\"\u003e王制篇第九\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E7%8E%8B%E9%9C%B8%E7%AF%87\" title=\"荀子/王霸篇\"\u003e王霸篇第十一\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/王霸篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003ctable cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"left\"\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%AF%8C%E5%9C%8B%E7%AF%87\" title=\"荀子/富國篇\"\u003e富國篇第十\u003c/a\u003e \u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003cb\u003e荀子\u003c/b\u003e\u003cbr /\u003e王霸篇第十一\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"right\"\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%90%9B%E9%81%93%E7%AF%87\" title=\"荀子/君道篇\"\u003e君道篇第十二\u003c/a\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003ctable\u003e\n\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003ctable\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\u003cp\u003e國者，天下之利用也；人主者，天下之利埶也。得道以持之，則大安也，大榮也，積美之源也；不得道以持之，則大危也，大累也，有之不如無之；及其綦也，索為匹夫不可得也，齊湣、宋獻是也。故人主天下之利埶也，然而不能自安也，安之者必將道也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e故用國者，義立而王，信立而霸，權謀立而亡。－－三者明主之所謹擇也，仁人之所務白也。絜國以呼禮義，而無以害之，行一不義，殺一無罪，而得天下，仁者不為也。擽然扶持心國，且若是其固也。之所與為之者，之人則舉義士也；之所以為布陳於國家刑法者，則舉義法也；主之所極然帥群臣而首鄉之者，則舉義志也。如是則下仰上以義矣，是綦定也；綦定而國定，國定而天下定。仲尼無置錐之地，誠義乎志意，加義乎身行，箸之言語，濟之日，不隱乎天下，名垂乎後世。今亦以天下之顯諸侯，誠義乎志意，加義乎法則度量，箸之以政事，案申重之以貴賤殺生，使襲然終始猶一也。如是，則夫名聲之部發於天地之間也，豈不如日月雷霆然矣哉！故曰：以國齊義，一日而白，湯武是也。湯以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不從服，無它故焉，以義濟矣。－－是所謂義立而王也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e德雖未至也，義雖未濟也，然而天下之理略奏矣，刑賞已諾信乎天下矣，臣下曉然皆知其可要也。政令已陳，雖睹利敗，不欺其民；約結已定，雖睹利敗，不欺其與。如是，則兵勁城固，敵國畏之；國一綦明，與國信之；雖在僻陋之國，威動天下，五伯是也。非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也，鄉方略，審勞佚，謹畜積，脩戰備，齺然上下相信，而天下莫之敢當。故齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐，是皆僻陋之國也，威動天下，彊殆中國，無它故焉，略信也。－－是所謂信立而霸也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e絜國以呼功利，不務張其義，齊其信，唯利之求，內則不憚詐其民，而求小利焉；外則不憚詐其與，而求大利焉，內不脩正其所以有，然常欲人之有。如是，則臣下百姓莫不以詐心待其上矣。上詐其下，下詐其上，則是上下析也。如是，則敵國輕之，與國疑之，權謀日行，而國不免危削，綦之而亡，齊閔、薛公是也。故用彊齊，非以修禮義也，非以本政教也，非以一天下也，綿綿常以結引馳外為務。故彊、南足以破楚，西足以詘秦，北足以敗燕，中足以舉宋。及以燕趙起而攻之，若振槁然，而身死國亡，為天下大戮，後世言惡，則必稽焉。是無它故焉，唯其不由禮義，而由權謀也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e三者明主之所以謹擇也，而仁人之所以務白也。善擇者制人，不善擇者人制之。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e國者、天下之大器也，重任也，不可不善為擇所而後錯之，錯險則危；不可不善為擇道然後道之，涂薉則塞；危塞則亡。彼國錯者，非封焉之謂也，何法之道，誰子之與也。故道王者之法，與王者之人為之，則亦王；道霸者之法，與霸者之人為之，則亦霸；道亡國之法，與亡國之人為之，則亦亡。－－三者明主之所以謹擇也，而仁人之所以務白也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e故國者、重任也，不以積持之則不立。故國者，世所以新者也，是憚，憚、非變也，改王改行也。故一朝之日也，一日之人也，然而厭焉有千歲之國，何也？曰：援夫千歲之信法以持之也，安與夫千歲之信士為之也。人無百歲之壽，而有千歲之信士，何也？曰：以夫千歲之法自持者，是乃千歲之信士矣。故與積禮義之君子為之則王，與端誠信全之士為之則霸，與權謀傾覆之人為之則亡。－－三者明主之所以謹擇也，仁人之所以務白也。善擇之者制人，不善擇之者人制之。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e彼持國者，必不可以獨也，然則彊固榮辱在於取相矣。身能相能，如是者王，身不能，知恐懼而求能者，如是者彊；身不能，不知恐懼而求能者，安唯便僻左右親比己者之用，如是者危削；綦之而亡。國者，巨用之則大，小用之則小；綦大而王，綦小而亡，小巨分流者存。巨用之者，先義而後利，安不卹親疏，不卹貴賤，唯誠能之求，夫是之謂巨用之。小用之者，先利而後義，安不卹是非，不治曲直，唯便僻親比己者之用，夫是之謂小用之。巨用之者若彼，小用之者若此，小巨分流者，亦一若彼，一若此也。故曰：“粹而王，駁而霸，無一焉而亡。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e國無禮則不正。禮之所以正國也，譬之：猶衡之於輕重也，猶繩墨之於曲直也，猶規矩之於方圓也，既錯之而人莫之能誣也。詩云：“如霜雪之將將，如日月之光明，為之則存，不為則亡。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e國危則無樂君，國安則無憂民。亂則國危，治則國安。今君人者，急逐樂而緩治國，豈不過甚矣哉！譬之是由好聲色，而恬無耳目也，豈不哀哉！夫人之情，目欲綦色，耳欲綦聲，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。－－此五綦者，人情之所必不免也。養五綦者有具。無其具，則五綦者不可得而致也。萬乘之國，可謂廣大富厚矣，加有治辨彊固之道焉，若是則恬愉無患難矣，然後養五綦之具具也。故百樂者，生於治國者也；憂患者，生於亂國者也。急逐樂而緩治國者，非知樂者也。故明君者，必將先治其國，然後百樂得其中。闇君者，必將急逐樂而緩治國，故憂患不可勝校也，必至於身死國亡然後止也，豈不哀哉！將以為樂，乃得憂焉；將以為安，乃得危焉；將以為福，乃得死亡焉，豈不哀哉！於乎！君人者，亦可以察若言矣。故治國有道，人主有職。若夫貫日而治詳，一日而曲列之，是所使夫百吏官人為也，不足以是傷游玩安燕之樂。若夫論一相以兼率之，使臣下百吏莫不宿道鄉方而務，是夫人主之職也。若是則一天下，名配堯禹。之主者，守至約而詳，事至佚而功，垂衣裳，不下簟席之上，而海內之人莫不願得以為帝王。夫是之謂至約，樂莫大焉。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e人主者，以官人為能者也；匹夫者，以自能為能者也。人主得使人為之，匹夫則無所移之。百畝一守，事業窮，無所移之也。今以一人兼聽天下，日有餘而治不足者，使人為之也。大有天下，小有一國，必自為之然後可，則勞苦秏(卒頁)莫甚焉。如是，則雖臧獲不肯與天子易埶業。以是縣天下，一四海，何故必自為之？為之者，役夫之道也，墨子之說也。論德使能而官施之者，聖王之道也，儒之所謹守也。傳曰：農分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公摠方而議，則天子共己而已矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，而禮法之大分也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e百里之地，可以取天下。－－是不虛；其難者在人主之知之也。取天下者，非負其土地而從之之謂也，道足以壹人而已矣。彼其人苟壹，則其土地奚去我而適它？故百里之地，其等位爵服，足以容天下之賢士矣；其官職事業，足以容天下之能士矣；循其舊法，擇其善者而明用之，足以順服好利之人矣。賢士一焉，能士官焉，好利之人服焉，三者具而天下盡，無有是其外矣。故百里之地，足以竭埶矣。致忠信，箸仁義，足以竭人矣。兩者合而天下取，諸侯後同者先危。詩曰：“自西自東，自南自北，無思不服。”一人之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e羿、蜂門者，善服射者也；王良、造父者，善服馭者也。聰明君子者，善服人者也。人服而埶從之，人不服而埶去之，故王者已於服人矣。故人主欲得善射－－射遠中微，則莫若羿、蜂門矣；欲得善馭－－及速致遠，則莫若王良、造父矣。欲得調壹天下，制秦楚，則莫若聰明君子矣。其用知甚簡，其為事不勞，而功名致大，甚易處而極可樂也。故明君以為寶，而愚者以為難。夫貴為天子，富有天下，名為聖王，兼制人，人莫得而制也，是人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。重色而衣之，重味而食之，重財物而制之，合天下而君之，飲食甚厚，聲樂甚大，臺謝甚高，園囿甚廣，臣使諸侯，一天下，是又人情之所同欲也，而天子之禮制如是者也。制度以陳，政令以挾，官人失要則死，公侯失禮則幽，四方之國，有侈離之德則必滅，名聲若日月，功績如天地，天下之人應之如景嚮，是又人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。故人之情，口好味，而臭味莫美焉；耳好聲，而聲樂莫大焉；目好色，而文章致繁，婦女莫眾焉；形體好佚，而安重閒靜莫愉焉；心好利，而穀祿莫厚焉。合天下之所同願兼而有之，睪牢天下而制之若制子孫，人苟不狂惑戇陋者，其誰能睹是而不樂也哉！欲是之主，並肩而存；能建是之士，不世絕；千歲而不合，何也？曰：人主不公，人臣不忠也。人主則外賢而偏舉，人臣則爭職而妒賢，是其所以不合之故也。人主胡不廣焉，無卹親疏，無偏貴賤，惟誠能之求？若是，則人臣輕職業讓賢，而安隨其後。如是，則舜禹還至，王業還起；功壹天下，名配舜禹，物由有可樂，如是其美焉者乎！嗚呼！君人者，亦可以察若言矣。楊朱哭衢涂，曰：“此夫過舉蹞步，而覺跌千里者夫！”哀哭之。此亦榮辱、安危、存亡之衢已，此其為可哀，甚於衢涂。嗚呼！哀哉！君人者，千歲而不覺也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e無國而不有治法，無國而不有亂法；無國而不有賢士，無國而不有罷士；無國而不有愿民，無國而不有悍民；無國而不有美俗，無國而不有惡俗。兩者並行而國在，上偏而國安，在下偏而國危；上一而王，下一而亡。故其法治，其佐賢，其民愿，其俗美，而四者齊，夫是之謂上一。如是則不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服。故湯以亳，文王以鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不從服，無它故焉，四者齊也。桀紂即厚有天下之埶，索為匹夫而不可得也，是無它故焉，四者並亡也。故百王之法不同，若是所歸者一也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e上莫不致愛其下，而制之以禮。上之於下，如保赤子，政令制度，所以接下之人百姓，有不理者如豪末，則雖孤獨鰥寡必不加焉。故下之親上，歡如父母，可殺而不可使不順。君臣上下，貴賤長幼，至於庶人，莫不以是為隆正；然後皆內自省，以謹於分。是百王之所同也，而禮法之樞要也。然後農分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子共己而止矣。出若入若，天下莫不均平，莫不治辨。是百王之所同，而禮法之大分也。若夫貫日而治平，權物而稱用，使衣服有制，宮室有度，人徒有數，喪祭械用皆有等宜，以是用挾於萬物，尺寸尋丈，莫得不循乎制度數量然後行，則是官人使吏之事也，不足數於大君子之前。故君人者，立隆政本朝而當，所使要百事者誠仁人也，則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸。立隆正本朝而不當，所使要百事者非仁人也，則身勞而國亂，功廢而名辱，社稷必危，是人君者之樞機也。故能當一人而天下取，失當一人而社稷危。不能當一人，而能當千百人者，說無之有也。既能當一人，則身有何勞而為？垂衣裳而天下定。故湯用伊尹，文王用呂尚，武王用召公，成王用周公旦。卑者五伯，齊桓公閨門之內，縣樂、奢泰、游抏之脩，於天下不見謂脩，然九合諸侯，一匡天下，為五伯長，是亦無他故焉，知一政於管仲也，是君人者之要守也。知者易為之興力，而功名綦大。舍是而孰足為也？故古之人，有大功名者，必道是者也。喪其國危其身者，必反是者也。故孔子曰：“知者之知，固以多矣，有以守少，能無察乎？愚者之知，固以少矣，有以守多，能無狂乎？”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e治國者分已定，則主相臣下百吏，各謹其所聞，不務聽其所不聞；各謹其所見，不務視其所不見。所聞所見誠以齊矣。則雖幽閒隱辟，百姓莫敢不敬分安制，以化其上，是治國之徵也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e主道治近不治遠，治明不治幽，治一不治二。主能治近則遠者理，主能治明則幽者化，主能當一則百事正。夫兼聽天下，日有餘而治不足者，如此也，是治之極也。既能治近，又務治遠；既能治明，又務見幽；既能當一，又務正百，是過者也，過猶不及也。辟之是猶立直木而求其影之枉也。不能治近，又務治遠；不能察明，又務見幽；不能當一，又務正百，是悖者也。辟之是猶立枉木而求其影之直也。故明主好要，而闇主好詳；主好要則百事詳，主好詳則百事荒。君者、論一相，陳一法，明一指，以兼覆之，兼炤之，以觀其盛者也。相者，論列百官之長，要百事之聽，以飾朝廷臣下百吏之分，度其功勞，論其慶賞，歲終奉其成功以效於君。當則可，不當則廢。故君人勞於索之，而休於使之。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e用國者，得百姓之力者富，得百姓之死者彊，得百姓之譽者榮。－－三得者具而天下歸之，三得者亡而天下去之；天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。湯武者，脩其道，行其義，興天下同利，除天下同害，天下歸之。故厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛之，賞賢使能以次之，爵服賞慶以申重之，時其事，輕其任，以調齊之，潢然兼覆之，養長之，如保赤子。生民則致寬，使民則綦理，辯政令制度，所以接天下之人百姓，有非理者如豪末，則雖孤獨鰥寡，必不加焉。是故百姓貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而不愉者，無它故焉，道德誠明，利澤誠厚也。亂世則不然，汙漫突盜以先之，權謀傾覆以示之，俳優、侏儒、婦女之請謁以悖之，使愚詔知，使不肖臨賢，生民則致貧隘，使民則極勞苦。是故，百姓賤之如尪，惡之如鬼，日欲司間而相與投藉之，去逐之。卒有寇難之事，又望百姓之為己死，不可得也，說無以取之焉。孔子曰：“審吾所以適人，適人之所以來我也。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e傷國者，何也？曰：以小人尚民而威，以非所取於民而巧，是傷國之大災也。大國之主也，而好見小利，是傷國。其於聲色、臺榭、園囿也，愈厭而好新，是傷國。不好脩正其所以有，啖啖常欲人之有，是傷國。三邪者在匈中，而又好以權謀傾覆之人，斷事其外，若是，則權輕名辱，社稷必危，是傷國者也。大國之主也，不隆本行，不敬舊法，而好詐故，若是，則夫朝廷群臣，亦從而成俗於不隆禮義而好傾覆也。朝廷群臣之俗若是，則夫眾庶百姓亦從而成俗於不隆禮義而好貪利矣。君臣上下之俗，莫不若是，則地雖廣，權必輕；人雖眾，兵必弱；刑罰雖繁，令不下通。夫是之謂危國，是傷國者也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e儒者為之不然，必將曲辨：朝廷必將隆禮義而審貴賤，若是、則士大夫莫不敬節死制者矣。百官則將齊其制度，重其官秩，若是、則百吏莫不畏法而遵繩矣。關市幾而不征，質律禁止而不偏，如是、則商賈莫不敦愨而無詐矣。百工將時斬伐，佻其期日，而利其巧任，如是，則百工莫不忠信而不楛矣。縣鄙則將輕田野之稅，省刀布之歛，罕舉力役，無奪農時，如是、農夫莫不朴力而寡能矣。士大夫務節死制，然而兵勁。百吏畏法循繩，然後國常不亂。商賈敦愨無詐，則商旅安，貨通財，而國求給矣。百工忠信而不楛，則器用巧便而財不匱矣。農夫朴力而寡能，則上不失天時，下不失地利，中得人和，而百事不廢。是之謂政令行，風俗美，以守則固，以征則彊，居則有名，動則有功。此儒之所謂曲辨也。\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%AF%8C%E5%9C%8B%E7%AF%87\" title=\"荀子/富國篇\"\u003e富國篇第十\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%90%9B%E9%81%93%E7%AF%87\" title=\"荀子/君道篇\"\u003e君道篇第十二\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/君道篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003ctable cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"left\"\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E7%8E%8B%E9%9C%B8%E7%AF%87\" title=\"荀子/王霸篇\"\u003e王霸篇第十一\u003c/a\u003e \u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003cb\u003e荀子\u003c/b\u003e\u003cbr /\u003e君道篇第十二\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"right\"\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E8%87%A3%E9%81%93%E7%AF%87\" title=\"荀子/臣道篇\"\u003e臣道篇第十三\u003c/a\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003ctable\u003e\n\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003ctable\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\u003cp\u003e有亂君，無亂國；有治人，無治法，羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨立，類不能自行；得其人則存，失其人則亡。法者、治之端也；君子者、法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣；無君子，則法雖具，失先後之施，不能應事之變，足以亂矣。不知法之義，而正法之數者，雖博臨事必亂。故明主急得其人，而闇主急得其埶。急得其人，則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸；不急得其人，而急得其埶，則身勞而國亂，功廢而名辱，社稷必危。故君人者，勞於索之，而休於使之。書曰：“惟文王敬忌，一人以擇。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e合符節，別契券者，所以為信也；上好權謀，則臣下百吏誕詐之人乘是而後欺。探籌、投鉤者，所以為公也；上好曲私，則臣下百吏乘是而後偏。衡石稱縣者，所以為平也；上好覆傾，則臣下百吏乘是而後險。斗斛敦概者，所以為嘖也；上好貪利，則臣下百吏乘是而後豐取刻與，以無度取於民。故械數者，治之流也，非治之原也；君子者，治之原也。官人守數，君子養原；原清則流清，原濁則流濁。故上好禮義，尚賢使能，無貪利之心，則下亦將綦辭讓，致忠信，而謹於臣子矣。如是則雖在小民，不待合符節，別契券而信，不待探籌投鉤而公，不待衝石稱縣而平，不待斗斛敦概而嘖。故賞不用而民勸，罰不用而民服，有司不勞而事治，政令不煩而俗美。百姓莫敢不順上之法，象上之志，而勸上之事，而安樂之矣。故藉歛忘費，事業忘勞，寇難忘死，城郭不待飾而固，兵刃不待陵而勁，敵國不待服而詘，四海之民不待令而一，夫是之謂至平。詩曰：“王猶允塞，徐方既來。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e請問為人君？曰：以禮分施，均遍而不偏。請問為人臣？曰：以禮侍君，忠順而不懈。請問為人父？曰：寬惠而有禮。請問為人子？曰：敬愛而致文。請問為人兄？曰：慈愛而見友。請問為人弟？曰：敬詘而不苟。請問為人夫？曰：致功而不流，致臨而有辨。請問為人妻？曰：夫有禮則柔從聽侍，夫無禮則恐懼而自竦也。此道也，偏立而亂，俱立而治，其足以稽矣。請問兼能之奈何？曰：審之禮也。古者先王審禮以方皇周浹於天下，動無不當也。故君子恭而不難，敬而不鞏，貧窮而不約，富貴而不驕，並遇變態而不窮，審之禮也。故君子之於禮，敬而安之；其於事也，徑而不失；其於人也，寡怨寬裕而無阿；其為身也，謹修飾而不危；其應變故也，齊給便捷而不惑；其於天地萬物也，不務說其所以然，而致善用其材；其於百官之事伎藝之人也，不與之爭能，而致善用其功；其待上也，忠順而不懈；其使下也，均遍而不偏；其交遊也，緣類而有義；其居鄉里也，容而不亂。是故窮則必有名，達則必有功，仁厚兼覆天下而不閔，明達用天地理萬變而不疑，血氣和平，志意廣大，行義塞於天地之間，仁智之極也。夫是之謂聖人；審之禮也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e請問為國？曰聞修身，未嘗聞為國也。君者儀也，民者景也，儀正而景正。君者槃也，民者水也，槃圓而水圓。君者盂也，盂方而水方。君射則臣決。楚莊王好細腰，故朝有餓人。故曰：聞修身，未嘗聞為國也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君者，民之原也；原清則流清，原濁則流濁。故有社稷者而不能愛民，不能利民，而求民之親愛己，不可得也。民不親不愛，而求為己用，為己死，不可得也。民不為己用，不為己死，而求兵之勁，城之固，不可得也。兵不勁，城不固，而求敵之不至，不可得也。敵至而求無危削，不滅亡，不可得也。危削滅亡之情，舉積此矣，而求安樂，是狂生者也。狂生者，不胥時而落。故人主欲彊固安樂，則莫若反之民；欲附下一民，則莫若反之政；欲脩政美俗，則莫若求其人。彼或蓄積而得之者不世絕。彼其人者，生乎今之世，而志乎古之道。以天下之王公莫好之也，然而是子獨好之；以天下之民莫為之也，然而是子獨為之。好之者貧，為之者窮，然而是子猶將為之也，不為少頃輟焉。曉然獨明於先王之所以得之，所以失之，知國之安危臧否，若別白黑。是其人也，大用之，則天下為一，諸侯為臣；小用之，則威行鄰敵；縱不能用，使無去其疆域，則國終身無故。故君人者，愛民而安，好士而榮，兩者無一焉而亡。詩曰：“介人維藩，大師為垣。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e道者，何也？曰：君之所道也。君者，何也？曰：能群也。能群也者，何也？曰：善生養人者也，善班治人者也，善顯設人者也，善藩飾人者也。善生養人者人親之，善班治人者人安之，善顯設人者人樂之，善藩飾人者人榮之。四統者俱，而天下歸之，夫是之謂能群。不能生養人者，人不親也；不能班治人者，人不安也；不能顯設人者，人不樂也；不能藩飾人者，人不榮也。四統者亡，而天下去之，夫是之謂匹夫。故曰：道存則國存，道亡則國亡。省工賈，眾農夫，禁盜賊，除姦邪：是所以生養之也。天子三公，諸侯一相，大夫擅官，士保職，莫不法度而公：是所以班治之也。論德而定次，量能而授官，皆使人載其事，而各得其所宜，上賢使之為三公，次賢使之為諸侯，下賢使之為士大夫：是所以顯設之也。修冠弁衣裳，黼黻文章，琱琢刻鏤，皆有等差：是所以藩飾之也。故由天子至於庶人也，莫不騁其能，得其志，安樂其事，是所同也；衣煖而食充，居安而游樂，事時制明而用足，是又所同也。若夫重色而成文章，重味而成珍備，是所衍也。聖王財衍，以明辨異，上以飾賢良而明貴賤，下以飾長幼而明親疏。上在王公之朝，下在百姓之家，天下曉然皆知其所以為異也，將以明分達治而保萬世也。故天子諸侯無靡費之用，士大夫無流淫之行，百吏官人無怠慢之事，眾庶百姓無姦怪之俗，無盜賊之罪，其能以稱義遍矣。故曰：治則衍及百姓，亂則不足及王公。此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e至道大形：隆禮至法則國有常，尚賢使能則民知方，纂論公察則民不疑，賞克罰偷則民不怠，兼聽齊明則天下歸之；然後明分職，序事業，材技官能，莫不治理，則公道達而私門塞矣，公義明而私事息矣：如是，則德厚者進而佞說者止，貪利者退而廉節者起。書曰：“先時者殺無赦，不逮時者殺無赦。”人習其事而固，人之百事，如耳目鼻口之不可以相借官也。故職分而民不慢，次定而序不亂，兼聽齊明而百事不留：如是，則臣下百吏至於庶人，莫不修己而後敢安止，誠能而後敢受職；百姓易俗，小人變心，姦怪之屬莫不反愨：夫是之謂政教之極。故天子不視而見，不聽而聰，不慮而知，不動而功，塊然獨坐而天下從之如一體，如四胑之從心：夫是之謂大形。詩曰：“溫溫恭人，維德之基。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e為人主者，莫不欲彊而惡弱，欲安而惡危，欲榮而惡辱，是禹桀之所同也。要此三欲，辟此三惡，果何道而便？曰：在慎取相，道莫徑是矣。故知而不仁，不可；仁而不知，不可；既知且仁，是人主之寶也，王霸之佐也。不急得，不知；得而不用，不仁。無其人而幸有其功，愚莫大焉。今人主有大患：使賢者為之，則與不肖者規之；使知者慮之，則與愚者論之；使脩士行之，則與汙邪之人疑之，雖欲成功，得乎哉！譬之，是猶立直木而恐其景之枉也，惑莫大焉！語曰：好女之色，惡者之孽也；公正之士，眾人之痤也；脩道之人，汙邪之賊也。今使汙邪之人，論其怨賊，而求其無偏，得乎哉！譬之，是猶立枉木而求其景之直也，亂莫大焉。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e故古之人為之不然：其取人有道，其用人有法。取人之道，參之以禮；用人之法，禁之以等。行義動靜，度之以禮；知慮取舍，稽之以成；日月積久，校之以功，故卑不得以臨尊，輕不得以縣重，愚不得以謀知，是以萬舉而不過也。故校之以禮，而觀其能安敬也；與之舉措遷移，而觀其能應變也；與之安燕，而觀其能無流慆也；接之以聲色、權利、忿怒、患險，而觀其能無離守也。彼誠有之者，與誠無之者，若白黑然，可詘邪哉！故伯樂不可欺以馬，而君子不可欺以人，此明王之道也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e人主欲得善射－－射遠中微者，縣貴爵重賞以招致之。內不可以阿子弟，外不可以隱遠人，能中是者取之；是豈不必得之之道也哉！雖聖人不能易也。欲得善馭－－及速致遠者，一日而千里，縣貴爵重賞以招致之。內不可以阿子弟，外不可以隱遠人，能致是者取之；是豈不必得之之道也哉！雖聖人不能易也。欲治國馭民，調壹上下，將內以固城，外以拒難，治則制人，人不能制也；亂則危辱滅亡，可立而待也。然而求卿相輔佐，則獨不若是其公也，案唯便嬖親比己者之用也，豈不過甚矣哉！故有社稷者，莫不欲彊，俄則弱矣；莫不欲安，俄則危矣；莫不欲存，俄則亡矣。古有萬國，今有十數焉，是無他故，莫不失之是也。故明主有私人以金石珠玉，無私人以官職事業，是何也？曰：本不利於所私也。彼不能而主使之，則是主闇也；臣不能而誣能，則是臣詐也。主闇於上，臣詐於下，滅亡無日，俱害之道也。夫文王非無貴戚也，非無子弟也，非無便嬖也，倜然乃舉太公於州人而用之，豈私之也哉！以為親邪？則周姬姓也，而彼姜姓也；以為故邪？則未嘗相識也；以為好麗邪？則夫人行年七十有二，齳然而齒墮矣。然而用之者，夫文王欲立貴道，欲白貴名，以惠天下，而不可以獨也。非于是子莫足以舉之，故舉是子而用之。於是乎貴道果立，貴名果白，兼制天下，立七十一國姬姓獨居五十三人。周之子孫，苟非狂惑者，莫不為天下之顯諸侯，如是者能愛人也。故舉天下之大道，立天下之大功，然後隱其所憐所愛，其下猶足以為天下之顯諸侯。故曰：唯明主為能愛其所愛，闇主則必危其所愛。此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e牆之外，目不見也；里之前，耳不聞也；而人主之守司，遠者天下，近者境內，不可不略知也。天下之變，境內之事，有弛易齵差者矣，而人主無由知之，則是拘脅蔽塞之端也。耳目之明，如是其狹也；人主之守司，如是其廣也；其中不可以不知也，如是其危也。然則人主將何以知之？曰：便嬖左右者，人主之所以窺遠收眾之門戶牖嚮也，不可不早具也。故人主必將有便嬖左右足信者，然後可。其知惠足使規物，其端誠足使定物，然後可；夫是之謂國具。人主不能不有遊觀安燕之時，則不得不有疾病物故之變焉。如是，國者，事物之至也如泉原，一物不應，亂之端也。故曰：人主不可以獨也。卿相輔佐，人主之基杖也，不可不早具也。故人主必將有卿相輔佐足任者，然後可。其德音足以填撫百姓，其知慮足以應待萬變，然後可；夫是之謂國具。四鄰諸侯之相與，不可以不相接也，然而不必相親也，故人主必將有足使喻志決疑於遠方者，然後可。其辯說足以解煩，其知慮足以決疑，其齊斷足以距難，不還秩，不反君，然而應薄扞患，足以持社稷，然後可，夫是之謂國具。故人主無便嬖左右足信者，謂之闇；無卿相輔佐足任使者，謂之獨；所使於四鄰諸侯者非其人，謂之孤；孤獨而晻，謂之危。國雖若存，古之人曰亡矣。詩曰：“濟濟多士，文王以寧。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e材人：愿愨拘錄，計數纖嗇，而無敢遺喪，是官人使吏之材也。脩飭端正，尊法敬分，而無傾側之心，守職脩業，不敢損益，可傳世也，而不可使侵奪，是士大夫官師之材也。知隆禮義之為尊君也，知好士之為美名也，知愛民之為安國也，知有常法之為一俗也，知尚賢使能之為長功也，知務本禁末之為多材也，知無與下爭小利之為便於事也，知明制度，權物稱用之為不泥也，是卿相輔佐之材也，未及君道也。能論官此三材者而無失其次，是謂人主之道也。若是則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸，是人主之要守也。人主不能論此三材者，不知道此道，安值將卑埶出勞，併耳目之樂，而親自貫日而治詳，一日而曲辨之，慮與臣下爭小察而綦偏能，自古及今，未有如此而不亂者也。是所謂視乎不可見，聽乎不可聞，為乎不可成，此之謂也。\n\u003c/p\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/臣道篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003cp\u003e人臣之論：\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e論人臣之善惡。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e有態臣者，有篡臣者，有功臣者，有聖臣者。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e解竝在下。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e內不足使一民，外不足使距難，百姓不親，諸侯不信，然而巧敏佞說，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e音悅，或作「侻」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e善取寵乎上，是態臣者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以佞媚爲容態。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e上不忠乎君，下善取譽乎民，不卹公道通義，朋黨比周，以環主圖私爲務，是篡臣者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e環主，環繞其主，不使賢臣得用。圖，謀也。篡臣者，篡奪君政也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e內足使以一民，外足使以距難，民親之，士信之，上忠乎君，下愛百姓而不倦，是功臣者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e民親士信，然後立功也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e上則能尊君，下則能愛民，政令教化，刑下如影，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e刑，制也。言施政令教化以制其下，如影之隨形，動而輒隨，不使違越也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e應卒遇變，齊給如響，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e齊，疾也。給，供給也。應事而至，謂之給。夫卒變，人所遲疑，今聖臣應之疾速，如響之應聲。卒，蒼忽反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e推類接譽，以待無方，曲成制象，是聖臣者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e此明應卒遇變之意。無方，無常也。推其比類，接其聲譽，言見其本而知其末也。待之苶常，謂不滯於一隅也。委曲皆成制度法象，言物至而應，無非由法，不苟而行之也。聖者，無所不通之謂也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故用聖臣者王，用功臣者彊，用篡臣者危，用態臣者亡。態臣用則必死，篡臣用則必危，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e此言態臣甚於篡臣者，蓋當時多用佞媚變詐之人，深欲戒之，故極言之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e功臣用則必榮，聖臣用則必尊。故齊之蘇秦，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e蘇秦初相趙，後仕燕，終死於齊，故曰「齊之蘇秦」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e楚之州侯，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e楚襄王佞臣也。《戰國策》莊辛諫襄王曰︰「君王左州侯，右夏侯，輦從鄢陵君與壽陵君，戴方府之金，與之馳騁乎雲夢之中，不知穰侯方受令乎秦王，填黽塞之內而投己乎黽塞之外。」《韓子》曰︰「州侯相荊貴，而荊王疑之，因問左右，對曰『無有』，如出一口也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e秦之張儀，可謂態臣者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e皆變態佞媚之臣。「儀」或作「禄」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e韓之張去疾，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e蓋張良之祖。《漢書》︰「良，其先韓人。大父開地，相韓召侯、宣惠王、襄哀王。父平，相釐王、悼惠王。五世事韓。」《戰國策》韓有張翠納賂於宣太后。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e趙之奉陽，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《後語》︰「蘇秦說趙肅侯，肅侯之弟奉陽君爲相，不說蘇秦，蘇秦乃去之。」又《戰國策》蘇秦說趙王曰︰「天下之卿相人臣，乃至布衣之士，莫不高大王之行義，皆願奉教陳忠於前之日久矣。雖然，奉陽君妬，大王不得任事，是以外客游談之士無敢盡忠於前。」盧藏用云︰「奉陽君名成。」又案《後語》︰奉陽君卒，蘇秦乃從燕而來，說肅侯合從之事。而公子成，武靈王時猶不肯古服。卽公子成非奉陽君也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e齊之孟嘗，可謂篡臣也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《史記》曰︰「齊閔王既滅宋，益驕，欲盡滅孟嘗。孟嘗君恐，乃如魏。魏昭王以為相，西合於秦、趙，與燕共伐破齊。後齊襄王立，孟嘗君中立於諸侯，無所屬。齊襄王新立，畏孟嘗君而與連和。」是篡臣也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e齊之管仲，晉之咎犯，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e咎與舅同。晉文公之舅狐偃，犯，其其字也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e楚之孫叔敖，可謂功臣矣。殷之伊尹，周之太公，可謂聖臣矣。是人臣之論也，吉凶賢不肖之極也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e國之吉凶，人君賢不肖，極於論臣也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e必謹志之而慎自爲擇取焉，足以稽矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e志，記也。言必謹記此四臣之安危而慎自擇取，則足以稽考用臣也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e從命而利君謂之順，從命而不利君謂之諂；逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡；不卹君之榮辱，不卹國之臧否，偷合苟容，以持禄養交而已耳，謂之國賊。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e養交，謂養其與君交接之人，不忤犯使怒也。或曰︰養其外交，若蘇秦、張儀、孟嘗君，所至爲相也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君有過謀過事，將危國家、隕社稷之懼也，大臣父兄有能進言於君，用則可，不用則去，謂之諫；有能進言於君，用則可，不用則死，謂之争；有能比知同力，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e比，合也。知，讀爲智。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e率羣臣百吏而相與彊君撟君，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e彊，其亮切。撟與矯同，屈也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成於尊君安國，謂之輔；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e事見《平原君傳》。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國之危，除君之辱，功伐足以成國之大利，謂之拂。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e抗，拒也。戰功曰伐。《左傳》：「郄至驟稱其伐。」拂，讀爲弼。弼，所以輔正弓弩者也。或讀爲咈，違君之意也。謂若信陵君違魏王之命，竊其兵符，殺晉鄙，反軍不救趙之事，遂破秦而存趙。夫輔車相依，今趙存則魏安，故曰「安國之危，除君之辱」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故諫、争、輔、拂之人，社稷之臣也，國君之寶也，明君之所尊厚也，而闇主惑君以爲己賊也。故明君之所賞，闇君之所罰也；闇君之所賞，明君之所殺也。伊尹、箕子，可謂諫矣；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e伊尹諫太甲，箕子諫紂。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e比干、子胥，可謂争矣；平原君之於趙，可謂輔矣；信陵君之於魏，可謂拂矣。《傳》曰：「從道不從君。」此之謂也。故正義之臣設，則朝廷不頗；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e設，謂置於列位。頗，邪也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e諫、争、輔、拂之人信，則君過不遠；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e信，謂見信於君。或曰︰信，讀爲伸，謂道行也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e爪牙之士施，則仇讎不作；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e爪牙之士，勇力之臣也。施，謂展其材也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e邊境之臣處，則疆垂不喪。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e垂與陲同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故明主好同而闇主好獨，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e獨，謂自任其智。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e明主尚賢使能而饗其盛，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e盛謂大業。言饗其臣之功業也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e闇主妬賢畏能而滅其功。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e滅，掩没也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e罰其忠，賞其賊，夫是之謂至闇，桀、紂所以滅也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e事聖君者，有聽從，無諫争；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e聖君無失。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e事中君者，有諫争，無諂諛；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e中君，可上可下，若齊桓公者也，諂諛則遂成闇君也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e事曓君者，有補削，無撟拂。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e補，謂彌縫其闕。削，謂除去其惡。言不敢顯諫，闇匡救之也。撟，謂屈其性也。拂，違也。撟拂則身見害，依君有殺賢之名，故不爲也。拂音佛。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e迫脅於亂時，窮居於曓國，而無所避之，則崇其美，揚其善，違其惡，隱其敗，言其所長，不稱其所短，以爲成俗。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謂危行言遜以避害也。以爲成俗，言如此而不變，若舊俗然也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》曰：「國有大命，不可以告人，妨其躬身。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e逸《詩》。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e恭敬而遜，聽從而敏，不敢有以私決擇也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e敏，謂承命而速行，不敢更私自決斷選擇也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不敢有以私取與也，以順上爲志，是事聖君之義也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e但禀命而已。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e忠信而不諛，諫争而不諂，撟然剛折，端志而無傾側之心，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e撟，彊貌。《禮記》曰︰「和而不流，彊哉撟。」剛折，剛直面折也。端志，不邪曲也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是案曰是，非案曰非，是事中君之義也。調而不流，柔而不屈，寬容而不亂，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e雖調和而不至流湎，雖柔從而不屈曲，雖寬容而不與爲亂也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e曉然以至道而無不調和也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e曉然，明喻之貌。至道，無爲不争之道。以至道則曓君不能加怒，無不調和，言皆不違拂也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e而能化易，時關內之，是事曓君之義也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e「關」，當爲「開」，傳寫誤耳。內與納同。言既以沖和事之，則能化易其曓戾之性，時以善道開納之也。或曰︰以道關通於君之心中也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e若馭樸馬，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e樸馬，未調習之馬，不可遽牽制，必縱緩之。事曓君之難，故重明之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e若養赤子，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e赤子，嬰兒也，未有所知，必在順適其性，不驚懼也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e若食餧人，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e使飢渴於至道，如餧人之欲食。或曰︰餧人，併與之食則必死。今以善道節量與之，不使狂惑也。《莊子》曰︰「人惑則死。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故因其懼也，而改其過；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e懼則思德，故因使其改過。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e因其憂也，而辨其故；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e辨其致憂之端則遷善也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e因其喜也，而入其道；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e欣喜之時，多所聽納，故因以道入之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e因其怒也，而除其怨：\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e怨惡之人，因君怒除去之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e曲得所謂焉。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e雖憂懼喜怒之殊，委曲皆得所謂。所謂，卽化易君性也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《書》曰：「從命而不拂，微諫而不倦，爲上則明，爲下則遜。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《書》，《伊訓》也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e事人而不順者，不疾者也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不順上意也。疾，速也。不疾，言怠慢也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e疾而不順者，不敬者也；敬而不順者，不忠者也；忠而不順者，無功者也；有功而不順者，無德者也。故無德之爲道也，傷疾、墮功、滅苦，故君子不爲也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e傷疾、墮功、減苦，未詳，或恐錯誤耳。「爲」，或爲「違」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國賊者：以德覆君而化之，大忠也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e復，報也。以德行之事報白於君，使自化於善。《周禮》「宰夫掌諸臣之復，萬民之逆」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以德調君而輔之，次忠也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謂匡救其惡也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以是諫非而怒之，下忠也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e使君有害賢之名，故爲不忠也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不卹君之榮辱，不卹國之臧否，偷合苟容，以持禄養交而已耳，國賊也。若周公之於成王也，可謂大忠矣；若管仲之於桓公，可謂次忠矣；若子胥之於夫差，可謂下忠矣；若曹觸龍之於紂者，可謂國賊矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《說苑》曰︰「桀貴爲天子，富有天下，其左師觸龍者，諂諫不正。」此云「紂」，未知孰是。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e仁者必敬人。凡人非賢則案不肖也。人賢而不敬，則是禽獸也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e禽獸不知敬賢。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e人不肖而不敬，則是狎虎也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e狎，輕侮也。言必見害。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e禽獸則亂，狎虎則危，災及其身矣。《詩》曰：「不敢曓虎，不敢馮河。人知其一，莫知其它。戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《小雅‧小旻》之篇。曓虎，徒搏。馮河，徒涉。人知其一，莫知其它，言人皆知曓虎馮河立至於害，而不知小人爲害有甚於此也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故仁者必敬人。敬人有道：賢者則貴而敬之，不肖者則畏而敬之；賢者則親而敬之，不肖者則疏而敬之。其敬一也，其情二也。若夫忠信端愨而不害傷，則無接而不然，是仁人之質也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e其敬雖異，至於忠信端愨不傷害，則凡所接物皆然。言嘉善而矜不能，不以人之不肖逆詐待之，而欲傷害之也。質，體也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e忠信以爲質，端愨以爲統，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e統，綱紀也。言以端愨自處而待物者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e禮義以爲文，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e用爲文飾。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e倫類以爲理，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e倫，人倫。類，物之種類。言推近以知遠，以此爲條理也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e喘而言，臑而動，而一可以爲法則。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e臑，與《勸學篇》蝡同。喘，微言也。臑，微動也。一，皆也。言一動一息之閒皆可以爲法則也。臑，人允反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》曰：「不僭不賊，鮮不爲則。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《大雅‧抑》之篇。言不僭差賊害，則少爲人法則矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e恭敬，禮也；調和，樂也；謹慎，利也；鬬怒，害也。故君子安禮樂利，謹慎而無鬬怒，是以百舉而不過也。小人反是。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e通忠之順，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e忠有所雍塞，故通之，然而終歸於順也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e權險之平，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e權危險之事，使至於平也。或曰︰權，變也。既不可扶持，則變其危險，使治平也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e禍亂之從聲，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e君雖禍亂，應聲而從之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e三者，非明主莫之能知也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e闇君不知，所以殺害忠賢而身死國亡也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e争然後善，戾然後功，生死無私，致忠而公，夫是之謂通忠之順，信陵君似之矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e諫争君，然後能善，違戾君，然後立功，出身死戰，不爲私事，而歸於至忠至公。信陵君諫魏王，請救趙，不從，遂矯君命破秦，而魏國以安，故似之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e奪然後義，殺然後仁，上下易位然後貞，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e奪者，不義之名。殺者，不仁之稱。上下易位，則非貞也，而湯、武惡桀、紂之亂天下而奪之，是義也；不忍蒼生之涂炭而殺之，是仁也；雖上下易位，而使賢愚當分，歸於正道，而曲通其情，是貞也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e功參天地，澤被生民，夫是之謂權險之平，湯、武是也。過而通情，和而無經，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e經，常也。但和順上意而無常守。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不卹是非，不論曲宜，偷合苟容，迷亂狂生，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e迷亂其君，使生狂也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫是之謂禍亂之從聲，飛廉、惡來是也。傳曰：「斬而齊，枉而順，不同而壹。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e此言反經合道，如信陵、湯、武者也。所以斬之，取其齊也；所以枉曲之，取其順也；所以不同，取其一也。初雖似乖戾，然終歸於理者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》曰：「受小球大球，爲下國綴旒。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《商頌‧長發》之篇。球，玉也。鄭玄云︰「綴，猶結也。旒，旌旗之垂者也。言湯既為天所命，則受小玉，謂尺二寸圭也；受大玉，謂珽也，長三尺。執圭搢珽，以與諸侯會同，結定其心，如旌旗之旒縿著焉。」引此以明湯、武取天下，權險之平，爲救下國者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e \n\n\u003cp\u003e此作品在全世界都属于\u003cb\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%85%AC%E6%9C%89%E9%A2%86%E5%9F%9F\" title=\"w:公有领域\"\u003e公有领域\u003c/a\u003e\u003c/b\u003e，因为作者逝世已经超过100年，且作品于1931年1月1日之前出版。\n\u003c/p\u003e\n\n\n\u003cp\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/致士篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003cp\u003e衡聽、顯幽、重明、退姦、進良之術：\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e衡，平也。謂不偏聽也。顯幽，謂使幽人明顯，不壅蔽也。重明，謂既明，又使明也。《書》曰︰「德明惟明。」能顯幽則重明矣，能退姦則良進矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e朋黨比周之譽，君子不聽；殘賊加累之譖，君子不用；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e殘賊，謂賊害人。加累，以罪惡加累誣人也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e隱忌雍蔽之人，君子不近；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e隱，亦蔽也。忌，謂妬賢。雍，讀曰擁。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e貨財禽犢之請，君子不許。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e行賂請謁者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e凡流言、流說、流事、流謀、流譽、流愬，不官而衡至者，君子慎之。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e流者，無根源之謂。愬，譖也。不官，謂無主首也。衡，讀爲橫。橫至，橫逆而至也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e聞聽而明譽之，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e君子聞聽流言流說，則明白稱譽。謂顯露其事，不爲隱蔽。如此，則姦人不敢獻其謀也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e定其當而當，然後士其刑賞而還與之，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e「士」，當爲「事」，行也。言定其當否，既當之後，乃行刑賞，反與之也。謂其言當於善，則事之以賞；當於惡，則事之以刑。當，丁浪反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e如是則姦言、姦說、姦事、姦謀、姦譽、姦愬莫之試也，忠言、忠說、忠事、忠謀、忠譽、忠愬莫不明通，方起以尚盡矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e明通，謂明白通達其意。方起，竝起。尚與上同。上盡，謂盡忠於上也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫是之謂衡聽、顯幽、重明、退姦、進良之術。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e川淵深而魚鼈歸之，山林茂而禽獸歸之，刑政平而百姓歸之，禮義備而君子歸之。故禮及身而行修，義及國而政明，能以禮挾而貴名白，天下願，令行禁止，王者之事畢矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e挾，讀爲浹。能行禮浹洽者，則貴名明白，天下皆願從之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》曰：「惠此中國，以綏四方。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《大雅‧民勞》之篇。中國，京師也。四方，諸夏也。引此以明自近及遠也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e川淵者，魚龍之居也；山林者，鳥獸之居也；國家者，士民之居也。川淵枯則魚龍去之，山林險則鳥獸去之，國家失政則士民去之。無土則人不安居，無人則土不守，無道法則人不至，無君子則道不舉。故土之與人也，道之與法也者，國家之本作也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e本作，猶本務也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君子也者，道法之摠要也，不可少頃曠也。得之則治，失之則亂；得之則安，失之則危；得之則存，失之則亡。故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也。《傳》曰：「治生乎君子，亂生於小人。」此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e得衆動天。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e得衆則可以動天。言人之所欲，天必從之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e美意延年。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e美意，樂意也。無憂患則延年也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e誠信如神。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e誠信則如神明，言物不能欺也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夸誕逐魂。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e逐魂，逐去其精魂，猶喪精也。矜夸妄誕，作僞心勞，故喪其精魂。此四者皆言善惡之應也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e人主之害，不在乎不言用賢，而在乎誠必用賢。夫言用賢者口也，卻賢者行也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e無善行則賢不至也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e口行相反而欲賢者之至，不肖者之退也，不亦難乎！夫耀蟬者務在明其火，振其樹而已，火不明，雖振其樹，無益也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e南方人照蟬，取而食之。《禮記》有「蜩、范」是也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今人主有能明其德者，則天下歸之，若蟬之歸明火也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e臨事接民而以義，變應寬裕而多容，恭敬以先之，政之始也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e多容，廣納也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然後中和察斷以輔之，政之隆也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e政之崇高，在輔以中和察斷。斷，丁亂反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然後進退誅賞之，政之終也。故一年與之始，三年與之終。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫不教而殺謂之虐，故爲政之始，寬裕多容，三年政成，然後進退誅賞也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e用其終爲始，則政令不行而上下怨疾，亂所以自作也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e先賞罰後德化則亂。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《書》曰：「義刑義殺，勿庸以即，女惟曰『未有順事』。」言先教也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《書》，《康誥》。言雖義刑義殺，亦勿用卽行之，當先教後刑也。雖先後不失，尚謙曰「我未有順事，故使民犯法」，「躬自厚而薄責於人」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e程者，物之準也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e程者，度量之摠名也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e禮者，節之準也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e節，謂君臣之差等也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e程以立數，禮以定倫，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言有程則可以立一二之數，有禮則可以定君臣父子之倫也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e德以敘位，能以授官。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e度其德以序上下之位，考其能以授所任之官，若夔典樂，伯夷典禮之比也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e凡節奏欲陵，而生民欲寬，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e節奏，謂禮節奏。陵，峻也。侵陵，亦嚴峻之義。生民，謂以德教生養民也。言人君自守禮之節奏，則欲嚴峻不弛慢；養民則欲寬容，不迫切之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e節奏陵而文，生民寬而安。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e節奏雖峻，亦有文飾，不至於刻急。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e上文下安，功名之極也，不可以加矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君者，國之隆也；父者，家之隆也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e隆猶尊也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e隆一而治，二而亂，自古及今，未有二隆争重而能長久者。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e師術有四，而博習不與焉：\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e術，法也。言有四德則可以爲人師，師法不在博習也。與音豫。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e尊嚴而憚，可以爲師；耆艾而信，可以爲師；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e五十曰艾，六十曰耆。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e誦說而不陵不犯，可以爲師；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e誦，謂誦經；說，謂解說。謂守其誦說，不自陵突觸犯。言行其所學。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e知微而論，可以爲師。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e知精微之理而能講論。論，盧困反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故師術有四，而博習不與焉。水深而回，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e回，流旋也。水深不湍峻，則多旋流也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e樹落則糞本，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謂木葉落，糞其根也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e弟子通利則思師。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e思其厚於己也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》曰：「無言不讎，無德不報。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e此言爲善則物必報之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e賞不欲僭，刑不欲濫，賞僭則利及小人，刑濫則害及君子。若不幸而過，寧僭勿濫；與其害善，不若利淫。\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e \n\n\u003cp\u003e此作品在全世界都属于\u003cb\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%85%AC%E6%9C%89%E9%A2%86%E5%9F%9F\" title=\"w:公有领域\"\u003e公有领域\u003c/a\u003e\u003c/b\u003e，因为作者逝世已经超过100年，且作品于1931年1月1日之前出版。\n\u003c/p\u003e\n\n\n\u003cp\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/議兵篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003ctable cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"left\"\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E8%87%B4%E5%A3%AB%E7%AF%87\" title=\"荀子/致士篇\"\u003e致士篇第十四\u003c/a\u003e \u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003cb\u003e荀子\u003c/b\u003e\u003cbr /\u003e議兵篇第十五\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"right\"\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%BD%8A%E5%9C%8B%E7%AF%87\" title=\"荀子/彊國篇\"\u003e彊國篇第十六\u003c/a\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003ctable\u003e\n\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003ctable\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\u003cp\u003e臨武君與孫卿子議兵於趙孝成王前，王曰：請問兵要？\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e臨武君對曰：上得天時，下得地利，觀敵之變動，後之發，先之至，此用兵之要術也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e孫卿子曰：不然！臣所聞古之道，凡用兵攻戰之本，在乎壹民。弓矢不調，則羿不能以中微；六馬不和，則造父不能以致遠；士民不親附，則湯武不能以必勝也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎善附民而已。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e臨武君曰：不然。兵之所貴者埶利也，所行者變詐也。善用兵者，感忽悠闇，莫知其所從出。孫吳用之無敵於天下，豈必待附民哉！\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e孫卿子曰：不然。臣之所道，仁者之兵，王者之志也。君之所貴，權謀埶利也；所行，攻奪變詐也；諸侯之事也。仁人之兵，不可詐也；彼可詐者，怠慢者也，路亶者也，君臣上下之間，渙然有離德者也。故以桀詐桀，猶巧拙有幸焉。以桀詐堯，譬之：若以卵投石，以指撓沸；若赴水火，入焉焦沒耳。故仁人上下，百將一心，三軍同力；臣之於君也，下之於上也，若子之事父，弟之事兄，若手臂之扞頭目而覆胸腹也，詐而襲之，與先驚而後擊之，一也。且仁人之用十里之國，則將有百里之聽；用百里之國，則將有千里之聽；用千里之國，則將有四海之聽，必將聰明警戒和傳而一。故仁人之兵，聚則成卒，散則成列，延則若莫邪之長刃，嬰之者斷；兌則若莫邪之利鋒，當之者潰，圜居而方止，則若盤石然，觸之者角摧，案角鹿埵隴種東籠而退耳。且夫暴國之君，將誰與至哉？彼其所與至者，必其民也，而其民之親我歡若父母，其好我芬若椒蘭，彼反顧其上，則若灼黥，若讎仇；人之情，雖桀跖，豈又肯為其所惡，賊其所好者哉！是猶使人之子孫自賊其父母也，彼必將來告之，夫又何可詐也！故仁人用國日明，諸侯先順者安，後順者危，慮敵之者削，反之者亡。詩曰：“武王載發，有虔秉鉞；如火烈烈，則莫我敢遏。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e孝成王、臨武君曰：善！請問王者之兵，設何道何行而可？\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e孫卿子曰：凡在大王，將率末事也。臣請遂道王者諸侯彊弱存亡之效，安危之埶：君賢者其國治，君不能者其國亂；隆禮貴義者其國治，簡禮賤義者其國亂；治者彊，亂者弱，是彊弱之本也。上足卬則下可用也，上不卬則下不可用也；下可用則強，下不可用則弱，是強弱之常也。隆禮效功，上也；重祿貴節，次也；上功賤節，下也，是強弱之凡也。好士者強，不好士者弱；愛民者強，不愛民者弱；政令信者強，政令不信者弱；民齊者強，民不齊者弱；賞重者強，賞輕者弱；刑威者強，刑侮者弱；械用兵革攻完便利者強，械用兵革窳楛不便利者弱。重用兵者強，輕用兵者弱；權出一者強，權出二者弱，是強弱之常也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e齊人隆技擊，其技也，得一首者，則賜贖錙金，無本賞矣。是事小敵毳，則偷可用也，事大敵堅，則渙然離耳。若飛鳥然，傾側反覆無日，是亡國之兵也，兵莫弱是矣。是其去賃市傭而戰之幾矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e魏氏之武卒，以度取之，衣三屬之甲，操十二石之弩，負服矢五十個，置戈其上，冠冑帶劍，贏三日之糧，日中而趨百里，中試則復其戶，利其田宅，是數年而衰，而未可奪也，改造則不易周也，是故地雖大，其稅必寡，是危國之兵也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e秦人其生民郟阨，其使民也酷烈，劫之以埶，隱之以阨，忸之以慶賞，酋之以刑罰，使天下之民，所以要利於上者，非鬥無由也。阨而用之，得而後功之，功賞相長也，五甲首而隸五家，是最為眾彊長久，多地以正，故四世有勝，非幸也，數也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e故齊之技擊，不可以遇魏氏之武卒；魏氏之武卒，不可以遇秦之銳士；秦之銳士，不可以當桓文之節制；桓文之節制，不可以敵湯武之仁義；有遇之者，若以焦熬投石焉。兼是數國者，皆干賞蹈利之兵也，傭徒鬻賣之道也，未有貴上安制綦節之理也。諸侯有能微妙之以節，則作而兼殆之耳。故招近募選，隆埶詐，尚功利，是漸之也；禮義教化，是齊之也。故以詐遇詐，猶有巧拙焉；以詐遇齊，辟之猶以錐刀墮太山也，非天下之愚人莫敢試。故王者之兵不試。湯武之誅桀紂也，拱挹指麾，而彊暴之國莫不趨使，誅桀紂若誅獨夫。故泰誓曰：“獨夫紂。”此之謂也。故兵大齊則制天下，小齊則治鄰敵。若夫招近募選，隆埶詐，尚功利之兵，則勝不勝無常，代翕代張，代存代亡，相為雌雄耳矣。夫是之謂盜兵，君子不由也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e故齊之田單，楚之莊蹻，秦之衛鞅，燕之繆蟣，是皆世俗所謂善用兵者也，是其巧拙強弱，則未有以相君也。若其道一也，未及和齊也；掎契司詐，權謀傾覆，未免盜兵也。齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐是皆和齊之兵也，可謂入其域矣，然而未有本統也，故可以霸而不可以王；是強弱之效也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e孝成王、臨武君曰善！請問為將？\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e孫卿子曰：知莫大乎棄疑，行莫大乎無過，事莫大乎無悔，事至無悔而止矣，成不可必也。故制號政令欲嚴以威，慶賞刑罰欲必以信，處舍收藏欲周以固，徙舉進退欲安以重，欲疾以速；窺敵觀變欲潛以深，欲伍以參；遇敵決戰必道吾所明，無道吾所疑：夫是之謂六術。無欲將而惡廢，無急勝而忘敗，無威內而輕外，無見利而不顧其害，凡慮事欲孰而用財欲泰：夫是之謂五權。所以不受命於主有三：可殺而不可使處不完，可殺而不可使擊不勝，可殺而不可使欺百姓：夫是之謂三至。凡受命於主而行三軍，三軍既定，百官得序，群物皆正，則主不能喜，敵不能怒：夫是之謂至臣。慮必先事，而申之以敬，慎終如始，終始如一：夫是之謂大吉。凡百事之成也，必在敬之；其敗也，必在慢之。故敬勝怠則吉，怠勝敬則滅；計勝欲則從，欲勝計則凶。戰如守，行如戰，有功如幸，敬謀無壙，敬事無壙，敬吏無壙，敬眾無壙，敬敵無壙：夫是之謂五無壙。謹行此六術、五權、三至，而處之以恭敬無壙，夫是之謂天下之將，則通於神明矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e臨武君曰：善！請問王者之軍制？\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e孫卿子曰：將死鼓，御死轡，百吏死職，士大夫死行列。聞鼓聲而進，聞金聲而退，順命為上，有功次之；令不進而進，猶令不退而退也，其罪惟均。不殺老弱，不獵禾稼，服者不禽，格者不舍，奔命者不獲。凡誅，非誅其百姓也，誅其亂百姓者也；百姓有扞其賊，則是亦賊也。以故順刃者生，蘇刃者死，奔命者貢。微子開封於宋，曹觸龍斷於軍，殷之服民，所以養生之者也，無異周人。故近者歌謳而樂之，遠者竭蹙而趨之，無幽閒辟陋之國，莫不趨使而安樂之，四海之內若一家，通達之屬莫不從服，夫是之謂人師。詩曰：“自西自東，自南自北，無思不服。”此之謂也。王者有誅而無戰，城守不攻，兵格不擊，上下相喜則慶之，不屠城，不潛軍，不留眾，師不越時。故亂者樂其政，不安其上，欲其至也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e臨武君曰：善！\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e陳囂問孫卿子曰：先生議兵，常以仁義為本；仁者愛人，義者循理，然則又何以兵為？凡所為有兵者，為爭奪也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e孫卿子曰：非汝所知也！彼仁者愛人，愛人故惡人之害之也；義者循理，循理故惡人之亂之也。彼兵者所以禁暴除害也，非爭奪也。故仁者之兵，所存者神，所過者化，若時雨之降，莫不說喜。是以堯伐驩兜，舜伐有苗，禹伐共工，湯伐有夏，文王伐崇，武王伐紂，此四帝兩王，皆以仁義之兵，行於天下也。故近者親其善，遠方慕其德，兵不血刃，遠邇來服，德盛於此，施及四極。詩曰：“淑人君子，其儀不忒，其儀不忒，正是四國。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e李斯問孫卿子曰：秦四世有勝，兵強海內，威行諸侯，非以仁義為之也，以便從事而已。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e孫卿子曰：非汝所知也！汝所謂便者，不便之便也；吾所謂仁義者，大便之便也。彼仁義者，所以脩政者也；政脩則民親其上，樂其君，而輕為之死。故曰：凡在於軍，將率末事也。秦四世有勝，諰諰然常恐天下之一合而軋己也，此所謂末世之兵，未有本統也。故湯之放桀也，非其逐之鳴條之時也；武王之誅紂也，非以甲子之朝而後勝之也，皆前行素脩也，所謂仁義之兵也。今女不求之於本，而索之於末，此世之所以亂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e禮者、治辨之極也，強固之本也，威行之道也，功名之總也，王公由之所以得天下也，不由所以隕社稷也。故堅甲利兵不足以為勝，高城深池不足以為固，嚴令繁刑不足以為威。由其道則行，不由其道則廢。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e楚人鮫革犀兕以為甲，鞈堅如金石；宛鉅鐵矛，慘如蜂蠆，輕利僄遫，卒如飄風；然而兵殆於垂沙，唐蔑死。莊蹻起，楚分而為三四，是豈無堅甲利兵也哉！其所以統之者非其道故也。汝潁以為險，江漢以為池，限之以鄧林，緣之以方城；然而秦師至，而鄢郢舉，若振槁然，是豈無固塞隘阻也哉！其所以統之者非其道故也。紂刳比干，囚箕子，為炮烙刑，殺戮無時，臣下懍然莫必其命，然而周師至，而令不行乎下，不能用其民，是豈令不嚴，刑不繁也哉！其所以統之者非其道故也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e古之兵，戈矛弓矢而已矣，然而敵國不待試而詘；城郭不辨，溝池不抇，固塞不樹，機變不張；然而國晏然不畏外而固者，無它故焉，明道而鈞分之，時使而誠愛之，下之和上也如影嚮，有不由令者，然後俟之以刑。故刑一人而天下服，罪人不郵其上，知罪之在己也。是故刑罰省而威流，無它故焉，由其道故也。古者帝堯之治天下也，蓋殺一人，刑二人，而天下治。傳曰：“威厲而不試，刑錯而不用。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e凡人之動也，為賞慶為之，則見害傷焉止矣。故賞慶、刑罰、埶詐，不足以盡人之力，致人之死。為人主上者也，其所以接下之百姓者，無禮義忠信，焉慮率用賞慶、刑罰、埶詐，除阨其下，獲其功用而已矣。大寇則至，使之持危城則必畔，遇敵處戰則必北，勞苦煩辱則必奔，霍焉離耳，下反制其上。故賞慶、刑罰、埶詐之為道者，傭徒鬻賣之道也，不足以合大眾，美國家，故古之人羞而不道也。故厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申之，時其事，輕其任，以調齊之，長養之，如保赤子。政令以定，風俗以一，有離俗不順其上，則百姓莫不敦惡，莫不毒孽，若祓不祥；然後刑於是起矣。是大刑之所加也，辱孰大焉！將以為利邪？則大刑加焉，身苟不狂惑戇陋，誰睹是而不改也哉！然後百姓曉然皆知循上之法，像上之志，而安樂之。於是有能化善、脩身、正行、積禮義、尊道德，百姓莫不貴敬，莫不親譽；然後賞於是起矣。是高爵豐祿之所加也，榮孰大焉！將以為害邪？則高爵豐祿以持養之；生民之屬，孰不願也！雕雕焉縣貴爵重賞於其前，縣明刑大辱於其後，雖欲無化，能乎哉！故民歸之如流水，所存者神，所為者化。××××之屬為之化而順，暴悍勇力之屬為之化而愿，旁辟曲私之屬為之化而公，矜糾收繚之屬為之化而調，夫是之謂大化至一。詩曰：“王猶允塞，徐方既來。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e凡兼人者有三術：有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者。彼貴我名聲，美我德行，欲為我民，故辟門除涂，以迎吾入。因其民，襲其處，而百姓皆安。立法施令，莫不順比。是故得地而權彌重，兼人而兵俞強：是以德兼人者也。非貴我名聲也，非美我德行也，彼畏我威，劫我埶，故民雖有離心，不敢有畔慮，若是則戎甲俞眾，奉養必費。是故得地而權彌輕，兼人而兵俞弱：是以力兼人者也。非貴我名聲也，非美我德行也，用貧求富，用飢求飽，虛腹張口，來歸我食。若是，則必發夫掌窌之粟以食之，委之財貨以富之，立良有司以接之，已期三年，然後民可信也。是故得地而權彌輕，兼人而國俞貧：是以富兼人者也。故曰：以德兼人者王，以力兼人者弱，以富兼人者貧，古今一也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e兼并易能也，唯堅凝之難焉。齊能并宋，而不能凝也，故魏奪之。燕能并齊，而不能凝也，故田單奪之。韓之上地，方數百里，完全富足而趨趙，趙不能凝也，故秦奪之。故能并之，而不能凝，則必奪；不能并之，又不能凝其有，則必亡。能凝之，則必能并之矣。得之則凝，兼并無強。古者湯以薄，武王以滈，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，無他故焉，能凝之也。故凝士以禮，凝民以政；禮脩而士服，政平而民安；士服民安，夫是之謂大凝。以守則固，以征則強，令行禁止，王者之事畢矣。\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E8%87%B4%E5%A3%AB%E7%AF%87\" title=\"荀子/致士篇\"\u003e致士篇第十四\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%BD%8A%E5%9C%8B%E7%AF%87\" title=\"荀子/彊國篇\"\u003e彊國篇第十六\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/彊國篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003ctable cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"left\"\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E8%AD%B0%E5%85%B5%E7%AF%87\" title=\"荀子/議兵篇\"\u003e議兵篇第十五\u003c/a\u003e \u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003cb\u003e荀子\u003c/b\u003e\u003cbr /\u003e彊國篇第十六\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"right\"\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%A4%A9%E8%AB%96%E7%AF%87\" title=\"荀子/天論篇\"\u003e天論篇第十七\u003c/a\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003ctable\u003e\n\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003ctable\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\u003cp\u003e刑范正，金錫美，工冶巧，火齊得，剖刑而莫邪已。然而不剝脫，不砥厲，則不可以斷繩。剝脫之，砥厲之，則劙盤盂，刎牛馬，忽然耳。彼國者，亦彊國之剖刑已。然而不教誨，不調一，則入不可以守，出不可以戰。教誨之，調一之，則兵勁城固，敵國不敢嬰也。彼國者亦有砥厲，禮義節奏是也。故人之命在天，國之命在禮。人君者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e威有三：有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者－－此三威者，不可不孰察也。禮義則脩，分義則明，舉錯則時，愛利則形。如是，百姓貴之如帝，高之如天，親之如父母，畏之如神明。故賞不用而民勸，罰不用而威行，夫是之謂道德之威。禮樂則不脩，分義則不明，舉錯則不時，愛利則不形；然而其禁暴也察，其誅不服也審，其刑罰重而信，其誅殺猛而必，黭然而雷擊之，如牆厭之。如是，百姓劫則致畏，嬴則敖上，執拘則[最]聚，得間則散，敵中則奪，非劫之以形埶，非振之以誅殺，則無以有其下，夫是之謂暴察之威。無愛人之心，無利人之事，而日為亂人之道，百姓讙敖，則從而執縛之，刑灼之，不和人心。如是，下比周賁潰以離上矣，傾覆滅亡，可立而待也，夫是之謂狂妄之威。－－此三威者，不可不孰察也。道德之威成乎安彊，暴察之威成乎危弱，狂妄之威成乎滅亡也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e公孫子曰：子發將西伐蔡，克蔡，獲蔡侯，歸致命曰：“蔡侯奉其社稷，而歸之楚；舍屬二三子而治其地。”既，楚發其賞，子發辭曰：“發誡布令而敵退，是主威也；徙舉相攻而敵退，是將威也；合戰用力而敵退，是眾威也。臣舍不宜以眾威受賞。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e譏之曰：子發之致命也恭，其辭賞也固。夫尚賢使能，賞有功，罰有罪，非獨一人為之也，彼先王之道也，一人之本也，善善惡惡之應也，治必由之，古今一也。古者明主之舉大事，立大功也，大事已博，大功已立，則君享其成，群臣享其功，士大夫益爵，官人益秩，庶人益祿。是以為善者勸，為不善者沮，上下一心，三軍同力，是以百事成，而功名大也。今子發獨不然：反先王之道，亂楚國之法，墮興功之臣，恥受賞之屬，無僇乎族黨，而抑卑其後世，案獨以為私廉，豈不過甚矣哉！故曰：子發之致命也恭，其辭賞也固。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e荀卿子說齊相曰：處勝人之埶，行勝人之道，天下莫忿，湯武是也。處勝人之埶，不以勝人之道，厚於有天下之埶，索為匹夫不可得也，桀紂是也。然則得勝人之埶者，其不如勝人之道遠矣！夫主相者，勝人以埶也，是為是，非為非，能為能，不能為不能，併己之私欲，必以道，夫公道通義之可以相兼容者，是勝人之道也。今相國上則得專主，下則得專國，相國之於勝人之埶，亶有之矣。然則胡不敺此勝人之埶，赴勝人之道，求仁厚明通之君子而託王焉，與之參國政，正是非！如是，則國孰敢不為義矣！君臣上下，貴賤長少，至於庶人，莫不為義，則天下孰不欲合義矣！賢士願相國之朝，能士願相國之官，好利之民莫不願以齊為歸，是一天下也。相國舍是而不為，案直為是世俗之所以為，則女主亂之宮，詐臣亂之朝，貪吏亂之官，眾庶百姓皆以爭奪貪利為俗，曷若是而可以持國乎？今巨楚縣吾前，大燕(魚酋)吾後，勁魏鉤吾右，西壤之不絕若繩，楚人則乃有襄賁開陽以臨吾左，是一國作謀，則三國必起而乘我。如是，則齊必斷而為四、三，國若假城然耳，必為天下大笑。曷若兩者孰足為也！夫桀紂，聖王之後子孫也，有天下者之世也，埶籍之所存，天下之宗室也，土地之大，封內千里，人之眾數以億萬，俄而天下倜然舉去桀紂而奔湯武，反然舉惡桀紂而貴湯武。是何也？夫桀紂何失？而湯武何得也？曰：是無它故焉，桀紂者善為人所惡也，而湯武者善為人所好也。人之所惡何也？曰：汙漫、爭奪、貪利是也。人之所好者何也？曰：禮義、辭讓、忠信是也。今君人者，譬稱比方則欲自並乎湯武，若其所以統之，則無以異於桀紂，而求有湯武之功名，可乎？故凡得勝者，必與人也；凡得人者，必與道也。道也者，何也？禮義、辭讓、忠信是也。故自四五萬而往者，彊勝非眾之力也，隆在信矣。自數百里而往者，安固非大之力也，隆在脩政矣。今已有數萬之眾者也，陶誕比周以爭與；已有數百里之國者也，汙漫突盜以爭地；然則是棄己之所安彊，而爭己之所以危弱也；損己之所不足，以重己之所有餘。若是其悖繆也，而求有湯武之功名，可乎！辟之，是猶伏而咶天，救經而引其足也。說必不行矣，愈務而愈遠。為人臣者，不恤己行之不行，苟得利而已矣，是渠衝入穴而求利也，是仁人之所羞而不為也。故人莫貴乎生，莫樂乎安；所以養生安樂者，莫大乎禮義。人知貴生樂安而棄禮義，辟之，是猶欲壽而歾頸也，愚莫大焉。故君人者，愛民而安，好士而榮，兩者亡一焉而亡。詩曰：“价人維藩，大師維垣。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e力術止，義術行，曷謂也？曰：秦之謂也。威彊乎湯武，廣大乎舜禹，然而憂患不可勝校也。諰諰然常恐天下之一合而軋己也，此所謂力術止也。曷謂乎威彊乎湯武？湯武也者，乃能使說己者使耳。今楚、父死焉，國舉焉，負三王之廟，而辟於陳蔡之間，視可司間，案欲剡其脛而以蹈秦之腹，然而秦使左案左，使右案右，是乃使讎人役也；此所謂威彊乎湯武也。曷謂廣大乎舜禹也？曰：古者百王之一天下，臣諸侯也，未有過封內千里者也。今秦南乃有沙羨與俱，是乃江南也。北與胡貉為鄰，西有巴戎，東在楚者乃界於齊，在韓者踰常山乃有臨慮，在魏者乃據圉津－－即去大梁百有二十里耳！其在趙者剡然有苓而據松柏之塞，負西海而固常山，是地遍天下也。威動海內，彊殆中國，然而憂患不可勝校也，諰諰然常恐天下之一合而軋己也；此所謂廣大乎舜禹也。然則奈何？曰：節威反文，案用夫端誠信全之君子治天下焉，因與之參國政，正是非，治曲直，聽咸陽，順者錯之，不順者而後誅之。若是，則兵不復出於塞外，而令行於天下矣。若是，則雖為之築明堂於塞外而朝諸侯，殆可矣。假今之世，益地不如益信之務也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e應侯問孫卿子曰：入秦何見？\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e孫卿子曰：其固塞險，形埶便，山林川谷美，天材之利多，是形勝也。入境，觀其風俗，其百姓樸，其聲樂不流汙，其服不佻，甚畏有司而順，古之民也。及都邑官府，其百吏肅然，莫不恭儉、敦敬、忠信而不楛，古之吏也。入其國，觀其士大夫，出於其門，入於公門；出於公門，歸於其家，無有私事也；不比周，不朋黨，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。觀其朝廷，其朝閒，聽決百事不留，恬然如無治者，古之朝也。故四世有勝，非幸也，數也。是所見也。故曰：佚而治，約而詳，不煩而功，治之至也，秦類之矣。雖然，則有其諰矣。兼是數具者而盡有之，然而縣之以王者之功名，則倜倜然其不及遠矣！是何也？則其殆無儒邪！故曰粹而王，駮而霸，無一焉而亡。此亦秦之所短也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e積微：月不勝日，時不勝月，歲不勝時。凡人好敖慢小事，大事至然後興之務之，如是，則常不勝夫敦比於小事者矣。是何也？則小事之至也數，其縣日也博，其為積也大；大事之至也希，其縣日也淺，其為積也小。故善日者王，善時者霸，補漏者危，大荒者亡。故王者敬日，霸者敬時，僅存之國危而後戚之。亡國至亡而後知亡，至死而後知死，亡國之禍敗，不可勝悔也。霸者之善箸焉，可以時託也；王者之功名，不可勝日志也。財物貨寶以大為重，政教功名反是－－能積微者速成。詩曰：“德輶如毛，民鮮克舉之。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e凡姦人之所以起者，以上之不貴義，不敬義也。夫義者，所以限禁人之為惡與姦者也。今上不貴義，不敬義，如是，則天下之人百姓，皆有棄義之志，而有趨姦之心矣，此姦人之所以起也。且上者下之師也，夫下之和上，譬之猶響之應聲，影之像形也。故為人上者，不可不順也。夫義者，內節於人，而外節於萬物者也；上安於主，而下調於民者也；內外上下節者，義之情也。然則凡為天下之要，義為本，而信次之。古者禹湯本義務信而天下治，桀紂棄義倍信而天下亂。故為人上者，必將慎禮義，務忠信，然後可。此君人者之大本也。堂上不糞，則郊草不瞻曠芸；白刃扞乎胸，則目不見流矢；拔戟加乎首，則十指不辭斷；非不以此為務也，疾養緩急之有相先者也。\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable 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align=\"left\"\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%BD%8A%E5%9C%8B%E7%AF%87\" title=\"荀子/彊國篇\"\u003e彊國篇第十六\u003c/a\u003e \u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003cb\u003e荀子\u003c/b\u003e\u003cbr /\u003e天論篇第十七\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"right\"\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E6%AD%A3%E8%AB%96%E7%AF%87\" title=\"荀子/正論篇\"\u003e正論篇第十八\u003c/a\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003ctable\u003e\n\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003ctable\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003cp\u003e天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。彊本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；脩道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之飢，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之凶。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而飢，寒暑未薄而疾，祆怪未至而凶－－受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深、其人不加慮焉；雖大、不加能焉；雖精、不加察焉，夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而願其所參，則惑矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天功。唯聖人為不求知天。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。財非其類以養其類，夫是之謂天養。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大凶。聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣；則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e故大巧在所不為，大智在所不慮。所志於天者，已其見象之可以期者矣；所志於地者，已其見宜之可以息者矣：所志於四時者，已其見數之可以事者矣；所志於陰陽者，已其見和之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e治亂，天邪？曰：日月星辰瑞厤，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非天也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e時邪？曰：繁啟蕃長於春夏，畜積收臧於秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非時也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非地也。詩曰：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計其功。詩曰：“禮義之不愆，何恤人之言兮！”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e楚王後車千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也；是節然也。若夫志意脩，德行厚，知慮明，生於今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也；小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進，與小人之所以日退，一也。君子小人之所以相縣者，在此耳。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e星隊木鳴，國人皆恐。曰：是何也？曰：無何也！是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖並世起，無傷也；上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e物之已至者，人祆則可畏也：楛耕傷稼，楛耨失歲，政險失民；田薉稼惡，糴貴民飢，道路有死人：夫是之謂人祆。政令不明，舉錯不時，本事不理，勉力不時，則牛馬相生，六畜作祆：夫是之謂人祆。禮義不脩，內外無別，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離，寇難並至：夫是之謂人祆。祆是生於亂。三者錯，無安國。其說甚爾，其菑甚慘。勉力不時，則牛馬相生，六畜作祆，可怪也，而亦可畏也。傳曰：“萬物之怪書不說。”無用之辯，不急之察，棄而不治。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切瑳而不舍也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則凶也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e在天者莫明於日月，在地者莫明於水火，在物者莫明於珠玉，在人者莫明於禮義。故日月不高，則光明不赫；水火不積，則暉潤不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加於國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e大天而思之，孰與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時而待之，孰與應時而使之！因物而多之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也！願於物之所以生，孰與有物之所以成！故錯人而思天，則失萬物之情。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e百王之無變，足以為道貫。一廢一起，應之以貫，理貫不亂。不知貫，不知應變。貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。水行者表深，表不明則陷。治民者表道，表不明則亂。禮者，表也。非禮，昏世也；昏世，大亂也。故道無不明，外內異表，隱顯有常，民陷乃去。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e萬物為道一偏，一物為萬物一偏。愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。慎子有見於後，無見於先。老子有見於詘，無見於信。墨子有見於齊，無見於畸。宋子有見於少，無見於多。有後而無先，則群眾無門。有詘而無信，則貴賤不分。有齊而無畸，則政令不施，有少而無多，則群眾不化。書曰：“無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%BD%8A%E5%9C%8B%E7%AF%87\" title=\"荀子/彊國篇\"\u003e彊國篇第十六\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E6%AD%A3%E8%AB%96%E7%AF%87\" title=\"荀子/正論篇\"\u003e正論篇第十八\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/正論篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003ctable cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"left\"\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%A4%A9%E8%AB%96%E7%AF%87\" title=\"荀子/天論篇\"\u003e天論篇第十七\u003c/a\u003e \u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003cb\u003e荀子\u003c/b\u003e\u003cbr /\u003e正論篇第十八\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"right\"\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E7%A6%AE%E8%AB%96%E7%AF%87\" title=\"荀子/禮論篇\"\u003e禮論篇第十九\u003c/a\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003ctable\u003e\n\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003ctable\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\u003cp\u003e世俗之為說者曰：“主道利周。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e是不然。主者、民之唱也，上者、下之儀也。彼將聽唱而應，視儀而動；唱默則民無應也，儀隱則下無動也；不應不動，則上下無以相有也。若是，則與無上同也！不祥莫大焉。故上者、下之本也。上宣明，則下治辨矣；上端誠，則下愿愨矣；上公正，則下易直矣。治辨則易一，愿愨則易使，易直則易知。易一則彊，易使則功，易知則明，是治之所由生也。上周密，則下疑玄矣；上幽險，則下漸詐矣；上偏曲，則下比周矣。疑玄則難一，漸詐則難使，比周則難知。難一則不彊，難使則不功，難知則不明，是亂之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明則下安，主道幽則下危。故下安則貴上，下危則賤上。故上易知，則下親上矣；上難知，則下畏上矣。下親上則上安，下畏上則上危。故主道莫惡乎難知，莫危乎使下畏己。傳曰：“惡之者眾則危。”書曰：“克明明德。”詩曰：“明明在下。”故先王明之，豈特玄之耳哉！\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e世俗之為說者曰：“桀紂有天下，湯武篡而奪之。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e是不然。以桀紂為常有天下之籍則然，親有天下之籍則不然，天下謂在桀紂則不然。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e古者天子千官，諸侯百官。以是千官也，令行於諸夏之國，謂之王。以是百官也，令行於境內，國雖不安，不至於廢易遂亡，謂之君。聖王之子也，有天下之後也，埶籍之所在也，天下之宗室也，然而不材不中，內則百姓疾之，外則諸侯叛之，近者境內不一，遙者諸侯不聽，令不行於境內，甚者諸侯侵削之，攻伐之。若是，則雖未亡，吾謂之無天下矣。聖王沒，有埶籍者罷不足以縣天下，天下無君；諸侯有能德明威積，海內之民莫不願得以為君師；然而暴國獨侈，安能誅之，必不傷害無罪之民，誅暴國之君，若誅獨夫。若是，則可謂能用天下矣。能用天下之謂王。湯武非取天下也，脩其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。桀紂非去天下也，反禹湯之德，亂禮義之分，禽獸之行，積其凶，全其惡，而天下去之也。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。故桀紂無天下，湯武不弒君，由此效之也。湯武者，民之父母也；桀紂者、民之怨賊也。今世俗之為說者，以桀紂為君，而以湯武為弒，然則是誅民之父母，而師民之怨賊也，不祥莫大焉。以天下之合為君，則天下未嘗合於桀紂也。然則以湯武為弒，則天下未嘗有說也，直墮之耳。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e故天子唯其人。天下者，至重也，非至彊莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和。此三至者，非聖人莫之能盡。故非聖人莫之能王。聖人備道全美者也，是縣天下之權稱也。桀紂者、其志慮至險也，其志意至闇也，其行為至亂也；親者疏之，賢者賤之，生民怨之。禹湯之後也，而不得一人之與；刳比干，囚箕子，身死國亡，為天下之大僇，後世之言惡者必稽焉，是不容妻子之數也。故至賢疇四海，湯武是也；至罷不能容妻子，桀紂是也。今世俗之為說者，以桀紂為有天下，而臣湯武，豈不過甚矣哉！譬之，是猶傴巫跛匡大自以為有知也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e故可以有奪人國，不可以有奪人天下；可以有竊國，不可以有竊天下也。可以奪之者可以有國，而不可以有天下；竊可以得國，而不可以得天下。是何也？曰：國、小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者、大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。國者、小人可以有之，然而未必不亡也；天下者，至大也，非聖人莫之能有也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e世俗之為說者曰：“治古無肉刑，而有象刑：墨黥，慅嬰，共、艾畢，剕、枲屨，殺、赭衣而不純。治古如是。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e是不然。以為治邪？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，然則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。凡刑人之本，禁暴惡惡，且懲其未也。殺人者不死，而傷人者不刑，是謂惠暴而寬賊也，非惡惡也。故象刑殆非生於治古，並起於亂今也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e治古不然。凡爵列、官職、賞慶、刑罰，皆報也，以類相從者也。一物失稱，亂之端也。夫德不稱位，能不稱官，賞不當功，罰不當罪，不祥莫大焉。昔者武王伐有商，誅紂，斷其首，縣之赤旆。夫征暴誅悍，治之盛也。殺人者死，傷人者刑，是百王之所同也，未有知其所由來者也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e刑稱罪，則治；不稱罪，則亂。故治則刑重，亂則刑輕，犯治之罪固重，犯亂之罪固輕也。書曰：“刑罰世輕世重。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e世俗之為說者曰：“湯武不善禁令。”曰：“是何也？”曰：“楚越不受制。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e是不然。湯武者、至天下之善禁令者也。湯居亳，武王居鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不振動從服以化順之，曷為楚越獨不受制也！\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e彼王者之制也，視形埶而制械用，稱遠邇而等貢獻，豈必齊哉！故魯人以榶，衛人用柯，齊人用一革，土地刑制不同者，械用、備飾不可不異也。故諸夏之國同服同儀，蠻、夷、戎、狄之國同服不同制。封內甸服，封外侯服，侯衛賓服，蠻夷要服，戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者終王。日祭、月祀、時享、歲貢、終王，夫是之謂視形埶而制械用，稱遠近而等貢獻；是王者之制也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e彼楚越者，且時享、歲貢，終王之屬也，必齊之日祭月祀之屬，然後曰受制邪？是規磨之說也。溝中之瘠也，則未足與及王者之制也。語曰：“淺不足與測深，愚不足與謀智，坎井之蛙，不可與語東海之樂。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e世俗之為說者曰：“堯舜擅讓。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e是不然。天子者，埶位至尊，無敵於天下，夫有誰與讓矣？道德純備，智惠甚明，南面而聽天下，生民之屬莫不震動從服以化順之。天下無隱士，無遺善，同焉者是也，異焉者非也。夫有惡擅天下矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e曰：“死而擅之。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e是又不然。聖王在上，決德而定次，量能而授官，皆使民載其事而各得其宜。不能以義制利，不能以偽飾性，則兼以為民。聖王已沒，天下無聖，則固莫足以擅天下矣。天下有聖，而在後子者，則天下不離，朝不易位，國不更制，天下厭然，與鄉無以異也；以堯繼堯，夫又何變之有矣！聖不在後子而在三公，則天下如歸，猶復而振之矣。天下厭然，與鄉無以異也；以堯繼堯，夫又何變之有矣！唯其徙朝改制為難。故天子生則天下一隆，致順而治，論德而定次，死則能任天下者必有之矣。夫禮義之分盡矣，擅讓惡用矣哉！\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e曰：“老衰而擅。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e是又不然。血氣筋力則有衰，若夫智慮取舍則無衰。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e曰：“老者不堪其勞而休也。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e是又畏事者之議也。天子者埶至重而形至佚，心至愉而志無所詘，而形不為勞，尊無上矣。衣被則服五采，雜間色，重文繡，加飾之以珠玉；食飲則重大牢而備珍怪，期臭味，曼而饋，伐皋而食，雍而徹乎五祀，執薦者百餘人，侍西房；居則設張容，負依而坐，諸侯趨走乎堂下；出戶而巫覡有事，出門而宗祝有事，乘大路趨越席以養安，側載睪芷以養鼻，前有錯衡以養目，和鸞之聲，步中武象，趨中韶護以養耳，三公奉軶、持納，諸侯持輪、挾輿、先馬，大侯編後，大夫次之，小侯元士次之，庶士介而夾道，庶人隱竄，莫敢視望。居如大神，動如天帝。持老養衰，猶有善於是者與？不老者、休也，休猶有安樂恬愉如是者乎？故曰：諸侯有老，天子無老。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e有擅國，無擅天下，古今一也。夫曰堯舜擅讓，是虛言也，是淺者之傳，陋者之說也，不知逆順之理，小大、至不至之變者也，未可與及天下之大理者也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e世俗之為說者曰：“堯舜不能教化。”是何也？曰：“朱象不化。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e是不然也：堯舜至天下之善教化者也。南面而聽天下，生民之屬莫不振動從服以化順之。然而朱象獨不化，是非堯舜之過，朱象之罪也。堯舜者、天下之英也；朱象者、天下之嵬，一時之瑣也。今世俗之為說者，不怪朱象，而非堯舜，豈不過甚矣哉！夫是之謂嵬說。羿蜂門者、天下之善射者也，不能以撥弓曲矢中微；王梁造父者、天下之善馭者也，不能以辟馬毀輿致遠。堯舜者、天下之善教化者也，不能使嵬瑣化。何世而無嵬？何時而無瑣？自太皞燧人莫不有也。故作者不祥，學者受其殃，非者有慶。詩曰：“下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，職競由人。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e世俗之為說者曰：“太古薄葬，棺厚三寸，衣衾三領，葬田不妨田，故不掘也；亂今厚葬飾棺，故抇也。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e是不及知治道，而不察於抇不抇者之所言也。凡人之盜也，必以有為，不以備不足，則以重有餘也。而聖王之生民也，皆使富厚優猶知足，而不得以有餘過度。故盜不竊，賊不刺，狗豕吐菽粟，而農賈皆能以貨財讓。風俗之美，男女自不取於涂，而百姓羞拾遺。故孔子曰：“天下有道，盜其先變乎！”雖珠玉滿體，文繡充棺，黃金充槨，加之以丹矸，重之以曾青，犀象以為樹，琅玕、龍茲、華覲以為實，人猶莫之抇也。是何故也？則求利之詭緩，而犯分之羞大也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e夫亂今然後反是。上以無法使，下以無度行；知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。若是，則上失天性，下失地利，中失人和。故百事廢，財物詘，而禍亂起。王公則病不足於上，庶人則凍餧羸瘠於下。於是焉桀紂群居，而盜賊擊奪以危上矣。安禽獸行，虎狼貪，故脯巨人而炙嬰兒矣。若是則有何尤抇人之墓，抉人之口而求利矣哉！雖此裸而薶之，猶且必抇也，安得葬薶哉！彼乃將食其肉而齕其骨也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e夫曰：太古薄葬，故不抇也；亂今厚葬，故抇也。是特姦人之誤於亂說，以欺愚者而淖陷之，以偷取利焉。夫是之謂大姦。傳曰：“危人而自安，害人而自利。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e子宋子曰：“明見侮之不辱，使人不鬥。人皆以見侮為辱，故鬥於也；知見侮之為不辱，則不鬥矣。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e應之曰：然則以人之情為不惡侮乎？\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e曰：“惡而不辱也。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e曰：若是，則必不得所求焉。凡人之鬥也，必以其惡之為說，非以其辱之為故也。今俳優、侏儒、狎徒詈侮而不鬥者，是豈鉅知見侮之為不辱哉。然而不鬥者，不惡故也。今人或入其央瀆，竊其豬彘，則援劍戟而逐之，不避死傷。是豈以喪豬為辱也哉！然而不憚鬥者，惡之故也。雖以見侮為辱也，不惡則不鬥；雖知見侮為不辱，惡之則必鬥。然則鬥與不鬥邪，亡於辱之與不辱也，乃在於惡之與不惡也。夫今子宋子不能解人之惡侮，而務說人以勿辱也，豈不過甚矣哉！金舌弊口，猶將無益也。不知其無益，則不知；知其無益也，直以欺人，則不仁。不仁不知，辱莫大焉。將以為有益於人，則與無益於人也，則得大辱而退耳！說莫病是矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e子宋子曰：“見侮不辱。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e應之曰：凡議必先立隆正，然後可也。無隆正則是非不分，而辨訟不決，故所聞曰：“天下之大隆，是非之封界，分職名象之所起，王制是也。”故凡言議期命是非，以聖王為師。而聖王之分，榮辱是也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e是有兩端矣。有義榮者，有埶榮者；有義辱者，有埶辱者。志意脩，德行厚，知慮明，是榮之由中出者也，夫是之謂義榮。爵列尊，貢祿厚，形埶勝，上為天子諸侯，下為卿相士大夫，是榮之從外至者也，夫是之謂埶榮。流淫汙僈，犯分亂理，驕暴貪利，是辱之由中出者也，夫是之謂義辱。詈侮捽搏，捶笞臏腳，斬斷枯磔，藉靡后縛，是辱之由外至者也，夫是之謂埶辱。是榮辱之兩端也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e故君子可以有埶辱，而不可以有義辱；小人可以有埶榮，而不可以有義榮。有埶辱無害為堯，有埶榮無害為桀。義榮埶榮，唯君子然後兼有之；義辱埶辱，唯小人然後兼有之。是榮辱之分也。聖王以為法，士大夫以為道，官人以為守，百姓以成俗，萬世不能易也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e今子宋子則不然，獨詘容為己，慮一朝而改之，說必不行矣。譬之，是猶以塼涂塞江海也，以焦僥而戴太山也，蹎跌碎折，不待頃矣。二三子之善於子宋子者，殆不若止之，將恐得傷其體也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e子宋子曰：“人之情，欲寡，而皆以己之情，為欲多，是過也。”故率其群徒，辨其談說，明其譬稱，將使人知情之欲寡也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e應之曰：然則亦以人之情為目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚－－此五綦者，亦以人之情為不欲乎？\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e曰：“人之情，欲是已。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e曰：若是，則說必不行矣。以人之情為欲，此五綦者而不欲多，譬之，是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也，好美而惡西施也。古之人為之不然。以人之情為欲多而不欲寡，故賞以富厚而罰以殺損也。是百王之所同也。故上賢祿天下，次賢祿一國，下賢祿田邑，愿愨之民完衣食。今子宋子以是之情為欲寡而不欲多也，然則先王以人之所不欲者賞，而以人之欲者罰邪？亂莫大焉。今子宋子嚴然而好說，聚人徒，立師學，成文典，然而說不免於以至治為至亂也，豈不過甚矣哉！\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%A4%A9%E8%AB%96%E7%AF%87\" title=\"荀子/天論篇\"\u003e天論篇第十七\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E7%A6%AE%E8%AB%96%E7%AF%87\" title=\"荀子/禮論篇\"\u003e禮論篇第十九\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/禮論篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003ctable cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"left\"\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E6%AD%A3%E8%AB%96%E7%AF%87\" title=\"荀子/正論篇\"\u003e正論篇第十八\u003c/a\u003e \u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003cb\u003e荀子\u003c/b\u003e\u003cbr /\u003e禮論篇第十九\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"right\"\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E6%A8%82%E8%AB%96%E7%AF%87\" title=\"荀子/樂論篇\"\u003e樂論篇第二十\u003c/a\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003ctable\u003e\n\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003ctable\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\u003cp\u003e禮起於何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求。使欲必不窮於物，物必不屈於欲。兩者相持而長，是禮之所起也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e故禮者養也。芻豢稻梁，五味調香，所以養口也；椒蘭芬苾，所以養鼻也；雕琢刻鏤，黼黻文章，所以養目也；鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，所以養耳也；疏房檖貌，越席床笫几筵，所以養體也。故禮者養也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子既得其養，又好其別。曷謂別？曰：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。故天子大路越席，所以養體也；側載睪芷，所以養鼻也；前有錯衡，所以養目也；和鸞之聲，步中武象，趨中韶護，所以養耳也；龍旗九斿，所以養信也；寢兕持虎，蛟韅、絲末、彌龍，所以養威也；故大路之馬必信至，教順，然後乘之，所以養安也。孰知夫出死要節之所以養生也！孰知夫出費用之所以養財也！孰知夫恭敬辭讓之所以養安也！孰知夫禮義文理之所以養情也！故人苟生之為見，若者必死；苟利之為見，若者必害；苟怠惰偷懦之為安，若者必危；苟情說之為樂，若者必滅。故人一之於禮義，則兩得之矣；一之於情性，則兩喪之矣。故儒者將使人兩得之者也，墨者將使人兩喪之者也，是儒墨之分也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地，惡生？無先祖，惡出？無君師，惡治？三者偏亡，焉無安人。故禮、上事天，下事地，尊先祖，而隆君師。是禮之三本也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e故王者天太祖，諸侯不敢壞，大夫士有常宗，所以別貴始；貴始得之本也。郊止乎天子，而社止於諸侯，道及士大夫，所以別尊者事尊，卑者事卑，宜大者巨，宜小者小也。故有天下者事七世，有一國者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世，持手而食者不得立宗廟，所以別積厚，積厚者流澤廣，積薄者流澤狹也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e大饗，尚玄尊，俎生魚，先大羹，貴食飲之本也。饗，尚玄尊而用酒醴，先黍稷而飯稻粱。祭，齊大羹而飽庶羞，貴本而親用也。貴本之謂文，親用之謂理，兩者合而成文，以歸大一，夫是之謂大隆。故尊之尚玄酒也，俎之尚生魚也，豆之先大羹也，一也。利爵之不醮也，成事之俎不嘗也，三臭之不食也，一也。大昏之未發齊也，太廟之未入尸也，始卒之未小斂也，一也。大路之素未集也，郊之麻絻也，喪服之先散麻也，一也。三年之喪，哭之不反也，清廟之歌，一唱而三歎也，縣一鐘，尚拊膈，朱絃而通越也，一也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e凡禮，始乎梲，成乎文，終乎悅校。故至備，情文俱盡；其次，情文代勝；其下復情以歸大一也。天地以合，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌，好惡以節，喜怒以當，以為下則順，以為上則明，萬變不亂，貳之則喪也。禮豈不至矣哉！立隆以為極，而天下莫之能損益也。本末相順，終始相應，至文以有別，至察以有說，天下從之者治，不從者亂，從之者安，不從者危，從之者存，不從者亡，小人不能測也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e禮之理誠深矣，“堅白”“同異”之察入焉而溺；其理誠大矣，擅作典制辟陋之說入焉而喪；其理誠高矣，暴慢恣孳輕俗以為高之屬入焉而隊。故繩墨誠陳矣，則不可欺以曲直；衡誠縣矣，則不可欺以輕重；規矩誠設矣，則不可欺以方圓；君子審於禮，則不可欺以詐偽。故繩者，直之至；衡者，平之至；規矩者，方圓之至；禮者，人道之極也。然而不法禮，不足禮，謂之無方之民；法禮，足禮，謂之有方之士。禮之中焉能思索，謂之能慮；禮之中焉能勿易，謂之能固。能慮、能固，加好者焉，斯聖人矣。故天者，高之極也；地者，下之極也；無窮者，廣之極也；聖人者，人道之極也。故學者，固學為聖人也，非特學無方之民也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e禮者，以財物為用，以貴賤為文，以多少為異，以隆殺為要。文理繁，情用省，是禮之隆也。文理省，情用繁，是禮之殺也。文理情用相為內外表墨，並行而雜，是禮之中流也。故君子上致其隆，下盡其殺，而中處其中。步驟馳騁厲鶩不外是矣。是君子之壇宇宮廷也。人有是，士君子也；外是，民也；於是其中焉，方皇周挾，曲得其次序，是聖人也。故厚者，禮之積也；大者，禮之廣也；高者，禮之隆也；明者，禮之盡也。詩曰：“禮儀卒度，笑語卒獲。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e禮者，謹於治生死者也。生、人之始也，死、人之終也，終始俱善，人道畢矣。故君子敬始而慎終，終始如一，是君子之道，禮義之文也。夫厚其生而薄其死，是敬其有知，而慢其無知也，是姦人之道而倍叛之心也。君子以倍叛之心接臧穀，猶且羞之，而況以事其所隆親乎！故死之為道也，一而不可得再復也，臣之所以致重其君，子之所以致重其親，於是盡矣。故事生不忠厚，不敬文，謂之野；送死不忠厚，不敬文，謂之瘠。君子賤野而羞瘠，故天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。然後皆有衣衾多少厚薄之數，皆有翣菨文章之等，以敬飾之，使生死終始若一；一足以為人願，是先王之道，忠臣孝子之極也。天子之喪動四海，屬諸侯；諸侯之喪動通國，屬大夫；大夫之喪動一國，屬脩士；脩士之喪動一鄉，屬朋友；庶人之喪合族黨，動州里；刑餘罪人之喪，不得合族黨，獨屬妻子，棺槨三寸，衣衾三領，不得飾棺，不得晝行，以昏殣，凡緣而往埋之，反無哭泣之節，無衰麻之服，無親疏月數之等，各反其平，各復其始，已葬埋，若無喪者而止，夫是之謂至辱。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e禮者，謹於吉凶不相厭者也。紸纊聽息之時，則夫忠臣孝子亦知其閔矣，然而殯斂之具，未有求也；垂涕恐懼，然而幸生之心未已，持生之事未輟也。卒矣，然後作具之。故雖備家必踰日然後能殯，三日而成服。然後告遠者出矣，備物者作矣。故殯久不過七十日，速不損五十日。是何也？曰：遠者可以至矣，百求可以得矣，百事可以成矣；其忠至矣，其節大矣，其文備矣。然後月朝卜日，月夕卜宅，然後葬也。當是時也，其義止，誰得行之？其義行，誰得止之？故三月之葬，其貌以生設飾死者也，殆非直留死者以安生也，是致隆思慕之義也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e喪禮之凡，變而飾，動而遠，久而平。故死之為道也，不飾則惡，惡則不哀；尒則翫，翫則厭，厭則忘，忘則不敬。一朝而喪其嚴親，而所以送葬之者，不哀不敬，則嫌於禽獸矣，君子恥之。故變而飾，所以滅惡也；動而遠，所以遂敬也；久而平，所以優生也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e禮者、斷長續短，損有餘，益不足，達愛敬之文，而滋成行義之美者也。故文飾、麤惡，聲樂、哭泣，恬愉、憂戚；是反也；然而禮兼而用之，時舉而代御。故文飾、聲樂、恬愉，所以持平奉吉也；麤惡、哭泣、憂戚，所以持險奉凶也。故其立文飾也，不至於窕冶；其立麤惡也，不至於瘠棄；其立聲樂、恬愉也，不至於流淫、惰慢；其立哭泣、哀戚也，不至於隘懾傷生，是禮之中流也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e故情貌之變，足以別吉凶，明貴賤親疏之節，期止矣。外是，姦也；雖難，君子賤之。故量食而食之，量要而帶之，相高以毀瘠，是姦人之道，非禮義之文也，非孝子之情也，將以有為者也。故說豫、娩澤，憂戚、萃惡，是吉凶憂愉之情發於顏色者也。歌謠、謷笑、哭泣、諦號，是吉凶憂愉之情發於聲音者也。芻豢、稻梁、酒醴，餰鬻、魚肉、菽藿、酒漿，是吉凶憂愉之情發於食飲者也。卑絻、黼黻、文織，資麤、衰絰、菲繐、菅屨，是吉凶憂愉之情發於衣服者也。疏房、檖貌、越席、床笫、几筵，屬茨、倚廬、席薪、枕塊，是吉凶憂愉之情發於居處者也。兩情者，人生固有端焉。若夫斷之繼之，博之淺之，益之損之，類之盡之，盛之美之，使本末終始，莫不順比，足以為萬世則，則是禮也。非順孰脩為之君子，莫之能知也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e故曰：性者、本始材朴也；偽者、文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合，然後成聖人之名，一天下之功於是就也。故曰：天地合而萬物生，陰陽接而變化起，性偽合而天下治。天能生物，不能辨物也，地能載人，不能治人也；宇中萬物生人之屬，待聖人然後分也。詩曰：“懷柔百神，及河喬嶽。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e喪禮者，以生者飾死者也，大象其生以送其死也。故事死如生，事亡如存，終始一也。始卒，沐浴、鬠體、飯唅，象生執也。不沐則濡櫛三律而止，不浴則濡巾三式而止。充耳而設瑱，飯以生稻，唅以槁骨，反生術矣。設褻衣，襲三稱，縉紳而無鉤帶矣。設掩面儇目，鬠而不冠笄矣。書其名，置於其重，則名不見而柩獨明矣。薦器：則冠有鍪而毋縰，罋廡虛而不實，有簟席而無床笫，木器不成斲，陶器不成物，薄器不成內，笙竽具而不和，琴瑟張而不均，輿藏而馬反，告不用也。具生器以適墓，象徙道也。略而不盡，貌而不功，趨輿而藏之，金革轡靷而不入，明不用也。象徙道，又明不用也，是皆所以重哀也。故生器文而不功，明器貌而不用。凡禮，事生，飾歡也；送死，飾哀也；祭祀，飾敬也；師旅，飾威也。是百王之所同，古今之所一也，未有知其所由來者也。故壙壟、其貌象室屋也；棺槨、其貌象版蓋斯象拂也；無帾絲歶縷翣，其貌以象菲帷幬尉也。抗折，其貌以象槾茨番閼也。故喪禮者，無他焉，明死生之義，送以哀敬，而終周藏也。故葬埋，敬藏其形也；祭祀，敬事其神也；其銘誄繫世，敬傳其名也。事生，飾始也；送死，飾終也；終始具，而孝子之事畢，聖人之道備矣。刻死而附生謂之墨，刻生而附死謂之惑，殺生而送死謂之賊。大象其生以送其死，使死生終始莫不稱宜而好善，是禮義之法式也，儒者是矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e三年之喪，何也？曰：稱情而立文，因以飾群，別親疏貴賤之節，而不可益損也。故曰：無適不易之術也。創巨者其日久，痛甚者其愈遲，三年之喪，稱情而立文，所以為至痛極也。齊衰、苴杖、居廬、食粥、席薪、枕塊，所以為至痛飾也。三年之喪，二十五月而畢，哀痛未盡，思慕未忘，然而禮以是斷之者，豈不以送死有已，復生有節也哉！凡生天地之間者，有血氣之屬必有知，有知之屬莫不愛其類。今夫大鳥獸則失亡其群匹，越月踰時，則必反鉛；過故鄉，則必徘徊焉，鳴號焉，躑躅焉，踟躕焉，然後能去之也。小者是燕爵，猶有啁焦之頃焉，然後能去之。故有血氣之屬莫知於人，故人之於其親也，至死無窮。將由夫愚陋淫邪之人與，則彼朝死而夕忘之；然而縱之，則是曾鳥獸之不若也，彼安能相與群居而無亂乎！將由夫脩飾之君子與，則三年之喪，二十五月而畢，若駟之過隙，然而遂之，則是無窮也。故先王聖人安為之立中制節，一使足以成文理，則舍之矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e然則何以分之？曰：至親以期斷。是何也？曰：天地則已易矣，四時則已無矣，其在宇中者莫不更始矣，故先王案以此象之也。然則三年何也？曰：加隆焉，案使倍之，故再期也。由九月以下何也？曰：案使不及也。故三年以為隆，緦麻、小功以為殺，期、九月以為間。上取象於天，下取象於地，中取則於人，人所以群居和一之理盡矣。故三年之喪，人道之至文者也，夫是之謂至隆。是百王之所同也，古今之所一也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君之喪，所以取三年，何也？曰：君者、治辨之主也，文理之原也，情貌之盡也，相率而致隆之，不亦可乎？詩曰：“愷悌君子，民之父母。”彼君子者，固有為民父母之說焉。父能生之，不能養之；母能食之，不能教誨之；君者，已能食之矣，又善教誨之者也。三年畢矣哉！乳母、飲食之者也，而三月；慈母、衣被之者也，而九月；君曲備之者也，三年畢乎哉！得之則治，失之則亂，文之至也。得之則安，失之則危，情之至也。兩至者俱積焉，以三年事之，猶未足也，直無由進之耳。故社，祭社也；稷、祭稷也；郊者，並百王於上天而祭祀之也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e三月之殯，何也？曰：大之也，重之也。所致隆也，所致親也，將舉措之，遷徙之，離宮室而歸丘陵也，先王恐其不文也，是以繇其期，足之日也。故天子七月，諸侯五月，大夫三月，皆使其須足以容事，事足以容成，成足以容文，文足以容備，曲容備物之謂道矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e祭者、志意思慕之情也。愅詭唈僾而不能無時至焉。故人之歡欣和合之時，則夫忠臣孝子亦愅詭而有所至矣。彼其所至者，甚大動也；案屈然已，則其於志意之情者惆然不嗛，其於禮節者闕然不具。故先王案為之立文，尊尊親親之義至矣。故曰：祭者、志意思慕之情也。忠信愛敬之至矣，禮節文貌之盛矣，苟非聖人，莫之能知也。聖人明知之，士君子安行之，官人以為守，百姓以成俗；其在君子以為人道也，其在百姓以為鬼事也。故鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，韶夏護武，汋桓箾簡象，是君子之所以為愅詭其所喜樂之文也。齊衰、苴杖、居廬、食粥、席薪、枕塊，是君子之所以為愅詭其所哀痛之文也。師旅有制，刑法有等，莫不稱罪，是君子之所以為愅詭其所敦惡之文也。卜筮視日、齋戒、脩涂、几筵、饋薦、告祝，如或饗之。物取而皆祭之，如或嘗之。毋利舉爵，主人有尊，如或觴之。賓出，主人拜送，反易服，即位而哭，如或去之。哀夫！敬夫！事死如事生，事亡如事存，狀乎無形，影然而成文。\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E6%AD%A3%E8%AB%96%E7%AF%87\" title=\"荀子/正論篇\"\u003e正論篇第十八\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E6%A8%82%E8%AB%96%E7%AF%87\" title=\"荀子/樂論篇\"\u003e樂論篇第二十\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/樂論篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003cp\u003e夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂。樂則必發於聲音，形於動静，而人之道，聲音、動静、性術之變盡是矣。故人不能不樂，樂則不能無形，形而不爲道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制《雅》、《頌》之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、節奏足以感動人之善心，使夫邪汙之氣無由得接焉。是先王立樂之方也，而墨子非之，奈何！故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉里族長之中，長少同聽之，則莫不和順。故樂者，審一以定和者也，比物以飾節者也，合奏以成文者也，足以率一道，足以治萬變。是先王立樂之術也，而墨子非之，奈何！故聽其《雅》、《頌》之聲，而志意得廣焉；執其干戚，習其俯仰屈伸，而容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，而行列得正焉，進退得齊焉。故樂者，出所以征誅也，入所以揖讓也。征誅揖讓，其義一也。出所以征誅，則莫不聽從；入所以揖讓，則莫不從服。故樂者，天下之大齊也，中和之紀也，人情之所必不免也。是先王立樂之術也，而墨子非之，奈何！且樂者，先王之所以飾喜也；軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。先王喜怒皆得其齊焉。是故喜而天下和之，怒而曓亂畏之。先王之道，禮樂正其盛者也，而墨子非之。故曰：墨子之於道也，猶瞽之於白黑也，猶聾之於清濁也，猶欲之楚而北求之也。夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹爲之文。樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固，敵國不敢嬰也。如是，則百姓莫不安其處，樂其鄉，以至足其上矣。然後名聲於是白，光輝於是大，四海之民莫不願得以爲師。是王者之始也。樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣。流僈則亂，鄙賤則争。亂争則兵弱城犯，敵國危之。如是，則百姓不安其處，不樂其鄉，不足其上矣。故禮樂廢而邪音起者，危削侮辱之本也。故先王貴禮樂而賤邪音。其在序官也，曰：「修憲命，審誅商，禁淫聲，以時順修，使夷俗邪音不敢亂雅，太師之事也。」墨子曰：「樂者，聖王之所非也，而儒者爲之，過也。」君子以爲不然。樂者，聖王之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王導之以禮樂而民和睦。夫民有好惡之情而無喜怒之應則亂。先王惡其亂也，故脩其行，正其樂，而天下順焉。故齊衰之服，哭泣之聲，使人之心悲；帶甲嬰冑，歌於行伍，使人之心傷；姚冶之容，鄭、衛之音，使人之心淫；紳端章甫，舞《韶》歌《武》，使人之心莊。故君子耳不聽淫聲，目不視女色，口不出惡言。此三者，君子慎之。凡姦聲感人而逆氣應之，逆氣成象而亂生焉；正聲感人而順氣應之，順氣成象而治生焉。唱和有應，善惡相象，故君子慎其所去就也。君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心，動以干戚，飾以羽旄，從以磬管。故其清明象天，其廣大象地，其俯仰周旋有似於四時。故樂行而志清，禮脩而行成，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，美善相樂。故曰：樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也。金石絲竹，所以道德也。樂行而民鄉方矣。故樂者，治人之盛者也，而墨子非之。且樂也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異。禮樂之統，管乎人心矣。窮本極變，樂之情也；著誠去僞，禮之經也。墨子非之，幾遇刑也。明王已没，莫之正也。愚者學之，危其身也。君子明樂，乃其德也。亂世惡善，不此聽也。於乎哀哉！不得成也。弟子勉學，無所營也。聲樂之象：鼓大麗，鐘統實，磬廉制，竽笙簫和，筦籥發猛，塤篪翁博，瑟易良，琴婦好，歌清盡，舞意天道兼。鼓，其樂之君邪！故鼓似天，鐘似地，磬似水，竽笙、簫和、筦籥似星辰日月，鞀、柷、拊、鞷、椌、楬似萬物。曷以知舞之意？曰：目不自見，耳不自聞也，然而治俯仰、詘信、進退、遲速莫不廉制，盡筋骨之力以要鐘鼓俯會之節，而靡有悖逆者，衆積意謘謘乎！\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e吾觀於鄉，而知王道之易易也。主人親速賓及介，而衆賓皆從之，至于門外，主人拜賓及介而衆賓皆入，貴賤之義別矣。三揖至于階，三讓以賓升，拜至，獻酬，辭讓之節繁。及介省矣。至于衆賓，升受，坐祭，立飲，不酢而降。隆殺之義辨矣。工入，升歌三終，主人獻之；笙入三終，主人獻之；閒歌三終，合樂三終，工告樂備，遂出。二人揚觶，乃立司正焉。知其能和樂而不流也。賓酬主人，主人酬介，介酬衆賓，少長以齒，終於沃洗者焉。知其能弟長而無遺也。降，說屨，升坐，脩爵無數。飲酒之節，朝不廢朝，莫不廢夕。賓出，主人拜送，節文終遂焉。知其能安燕而不亂也。貴賤明，隆殺辨，和樂而不流，弟長而無遺，安燕而不亂：此五行者，足以正身安國矣。彼國安而天下安。故曰：吾觀於鄉，而知王道之易易也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e亂世之徵：其服組，其容婦，其俗淫，其志利，其行襍，其聲樂險，其文章匿而采，其養生無度，其送死瘠墨，賤禮義而貴勇力，貧則爲盜，富則爲賊。治世反是也。\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e \n\n\u003cp\u003e此作品在全世界都属于\u003cb\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%85%AC%E6%9C%89%E9%A2%86%E5%9F%9F\" title=\"w:公有领域\"\u003e公有领域\u003c/a\u003e\u003c/b\u003e，因为作者逝世已经超过100年，且作品于1931年1月1日之前出版。\n\u003c/p\u003e\n\n\n\u003cp\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/解蔽篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003ctable cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"left\"\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E6%A8%82%E8%AB%96%E7%AF%87\" title=\"荀子/樂論篇\"\u003e樂論篇第二十\u003c/a\u003e \u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003cb\u003e荀子\u003c/b\u003e\u003cbr /\u003e解蔽篇第二十一\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"right\"\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E6%AD%A3%E5%90%8D%E7%AF%87\" title=\"荀子/正名篇\"\u003e正名篇第二十二\u003c/a\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003ctable\u003e\n\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003ctable\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\u003cp\u003e凡人之患，蔽於一曲，而闇於大理。治則復經，兩疑則惑矣。天下無二道，聖人無兩心。今諸侯異政，百家異說，則必或是或非，或治或亂。亂國之君，亂家之人，此其誠心，莫不求正而以自為也。妒繆於道，而人誘其所迨也。私其所積，唯恐聞其惡也。倚其所私，以觀異術，唯恐聞其美也。是以與治雖走，而是己不輟也。豈不蔽於一曲，而失正求也哉！心不使焉，則白黑在前而目不見，雷鼓在側而耳不聞，況於使者乎？德道之人，亂國之君非之上，亂家之人非之下，豈不哀哉！\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e故為蔽：欲為蔽，惡為蔽，始為蔽，終為蔽，遠為蔽，近為蔽，博為蔽，淺為蔽，古為蔽，今為蔽。凡萬物異則莫不相為蔽，此心術之公患也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e昔人君之蔽者，夏桀殷紂是也。桀蔽於末喜斯觀，而不知關龍逢，以惑其心，而亂其行。紂蔽於妲己、飛廉，而不知微子啟，以惑其心，而亂其行。故群臣去忠而事私，百姓怨非而不用，賢良退處而隱逃，此其所以喪九牧之地，而虛宗廟之國也。桀死於鬲山，紂縣於赤旆。身不先知，人又莫之諫，此蔽塞之禍也。成湯監於夏桀，故主其心而慎治之，是以能長用伊尹，而身不失道，此其所以代夏王而受九有也。文王監於殷紂，故主其心而慎治之，是以能長用呂望，而身不失道，此其所以代殷王而受九牧也。遠方莫不致其珍；故目視備色，耳聽備聲，口食備味，形居備宮，名受備號，生則天下歌，死則四海哭。夫是之謂至盛。詩曰：“鳳凰秋秋，其翼若干，其聲若簫。有鳳有凰，樂帝之心。”此不蔽之福也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e昔人臣之蔽者，唐鞅奚齊是也。唐鞅蔽於欲權而逐載子，奚齊蔽於欲國而罪申生；唐鞅戮於宋，奚齊戮於晉。逐賢相而罪孝兄，身為刑戮，然而不知，此蔽塞之禍也。故以貪鄙、背叛、爭權而不危辱滅亡者，自古及今，未嘗有之也。鮑叔、甯戚、隰朋仁知且不蔽，故能持管仲，而名利福祿與管仲齊。召公、呂望仁知且不蔽，故能持周公而名利福祿與周公齊。傳曰：“知賢之為明，輔賢之謂能，勉之彊之，其福必長。”此之謂也。此不蔽之福也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e昔賓孟之蔽者，亂家是也。墨子蔽於用而不知文。宋子蔽於欲而不知得。慎子蔽於法而不知賢。申子蔽於埶而不知知。惠子蔽於辭而不知實。莊子蔽於天而不知人。故由用謂之道，盡利矣。由欲謂之道，盡嗛矣。由法謂之道，盡數矣。由埶謂之道，盡便矣。由辭謂之道，盡論矣。由天謂之道，盡因矣。此數具者，皆道之一隅也。夫道者體常而盡變，一隅不足以舉之。曲知之人，觀於道之一隅，而未之能識也。故以為足而飾之，內以自亂，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之禍也。孔子仁知且不蔽，故學亂術足以為先王者也。一家得周道，舉而用之，不蔽於成積也。故德與周公齊，名與三王並，此不蔽之福也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e聖人知心術之患，見蔽塞之禍，故無欲、無惡、無始、無終、無近、無遠、無博、無淺、無古、無今，兼陳萬物而中縣衡焉。是故眾異不得相蔽以亂其倫也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e何謂衡？曰：道。故心不可以不知道；心不知道，則不可道，而可非道。人孰欲得恣，而守其所不可，以禁其所可？以其不可道之心取人，則必合於不道人，而不合於道人。以其不可道之心與不道人論道人，亂之本也。夫何以知？曰：心知道，然後可道；可道然後守道以禁非道。以其可道之心取人，則合於道人，而不合於不道之人矣。以其可道之心與道人論非道，治之要也。何患不知？故治之要在於知道。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。心未嘗不臧也，然而有所謂虛；心未嘗不兩也，然而有所謂壹；心未嘗不動也，然而有所謂靜。人生而有知，知而有志；志也者，臧也；然而有所謂虛；不以所已臧害所將受謂之虛。心生而有知，知而有異；異也者，同時兼知之；同時兼知之，兩也；然而有所謂一；不以夫一害此一謂之壹。心臥則夢，偷則自行，使之則謀；故心未嘗不動也；然而有所謂靜；不以夢劇亂知謂之靜。未得道而求道者，謂之虛壹而靜。作之：則將須道者之虛則人，將事道者之壹則盡，盡將思道者靜則察。知道察，知道行，體道者也。虛壹而靜，謂之大清明。萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位。坐於室而見四海，處於今而論久遠。疏觀萬物而知其情，參稽治亂而通其度，經緯天地而材官萬物，制割大理而宇宙裡矣。恢恢廣廣，孰知其極？睪睪廣廣，孰知其德？涫涫紛紛，孰知其形？明參日月，大滿八極，夫是之謂大人。夫惡有蔽矣哉！\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e心者，形之君也，而神明之主也，出令而無所受令。自禁也，自使也，自奪也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使詘申，心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭。故曰：心容－－其擇也無禁，必自現，其物也雜博，其情之至也不貳。詩云：“采采卷耳，不盈傾筐。嗟我懷人，寘彼周行。”傾筐易滿也，卷耳易得也，然而不可以貳周行。故曰：心枝則無知，傾則不精，貳則疑惑。以贊稽之，萬物可兼知也。身盡其故則美。類不可兩也，故知者擇一而壹焉。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e農精於田，而不可以為田師；賈精於市，而不可以為市師；工精於器，而不可以為器師。有人也，不能此三技，而可使治三官。曰：精於道者也。精於物者也。精於物者以物物，精於道者兼物物。故君子壹於道，而以贊稽物。壹於道則正，以贊稽物則察；以正志行察論，則萬物官矣。昔者舜之治天下也，不以事詔而萬物成。處一危之，其榮滿側；養一之微，榮矣而未知。故道經曰：“人心之危，道心之微。”危微之幾，惟明君子而後能知之。故人心譬如槃水，正錯而勿動，則湛濁在下，而清明在上，則足以見鬒眉而察理矣。微風過之，湛濁動乎下，清明亂於上，則不可以得大形之正也。心亦如是矣。故導之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣。小物引之，則其正外易，其心內傾，則不足以決麤理矣。故好書者眾矣，而倉頡獨傳者，壹也；好稼者眾矣，而后稷獨傳者，壹也。好樂者眾矣，而夔獨傳者，壹也；好義者眾矣，而舜獨傳者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精於射；奚仲作車，乘杜作乘馬，而造父精於御：自古及今，未嘗有兩而能精者也。曾子曰：“是其庭可以搏鼠，惡能與我歌矣！”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e空石之中有人焉，其名曰觙。其為人也，善射以好思。耳目之欲接，則敗其思；蚊虻之聲聞，則挫其精。是以闢耳目之欲，而遠蚊虻之聲，閑居靜思則通。思仁若是，可謂微乎？孟子惡敗而出妻，可謂能自彊矣，未及思也；有子惡臥而焠掌，可謂能自忍矣；未及好也。闢耳目之欲，遠蚊虻之聲，可謂危矣；未可謂微也。夫微者，至人也。至人也，何忍！何彊！何危！故濁明外景，清明內景，聖人縱其欲，兼其情，而制焉者理矣；夫何彊！何忍！何危！故仁者之行道也，無為也；聖人之行道也，無彊也。仁者之思也恭，聖者之思也樂。此治心之道也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e凡觀物有疑，中心不定，則外物不清。吾慮不清，未可定然否也。冥冥而行者，見寢石以為伏虎也，見植林以為後人也：冥冥蔽其明也。醉者越百步之溝，以為蹞步之澮也；俯而出城門，以為小之閨也：酒亂其神也。厭目而視者，視一為兩；掩耳而聽者，聽漠漠而以為哅哅：埶亂其官也。故從山上望牛者若羊，而求羊者不下牽也：遠蔽其大也。從山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也：高蔽其長也。水動而景搖，人不以定美惡：水埶玄也。瞽者仰視而不見星，人不以定有無：用精惑也。有人焉以此時定物，則世之愚者也。彼愚者之定物，以疑決疑，決必不當。夫苟不當，安能無過乎？\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e夏首之南有人焉；曰涓蜀梁。其為人也，愚而善畏。明月而宵行，俯見其影，以為伏鬼也；仰視其髮，以為立魅也。背而走，比至其家，失氣而死。豈不哀哉！凡人之有鬼也，必以其感忽之間，疑玄之時定之。此人之所以無有而有無之時也，而己以定事。故傷於濕而痺，痺而擊鼓烹豚，則必有敝鼓喪豚之費矣，而未有俞疾之福也。故雖不在夏首之南，則無以異矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而無所疑止之，則沒世窮年不能無也。其所以貫理焉雖億萬，已不足浹萬物之變，與愚者若一。學、老身長子，而與愚者若一，猶不知錯，夫是之謂妄人。故學也者，固學止之也。惡乎止之？曰：止諸至足。曷謂至足？曰：聖王。聖也者，盡倫者也；王也者，盡制者也；兩盡者，足以為天下極矣。故學者以聖王為師，案以聖王之制為法，法其法以求其統類，以務象效其人。嚮是而務，士也；類是而幾，君子也；知之，聖人也。故有知非以慮是，則謂之懼；有勇非以持是，則謂之賊；察孰非以分是，則謂之篡；多能非以脩蕩是，則謂之知；辯利非以言是，則謂之詍。傳曰：“天下有二：非察是，是察非。”謂合王制不合王制也。天下不以是為隆正也，然而猶有能分是非、治曲直者邪？\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e若夫非分是非，非治曲直，非辨治亂，非治人道，雖能之無益於人，不能無損於人；案直將治怪說，玩奇辭，以相撓滑也；案彊鉗而利口，厚顏而忍詬，無正而恣孳，妄辨而幾利；不好辭讓，不敬禮節，而好相推擠：此亂世姦人之說也，則天下之治說者，方多然矣。傳曰：“析辭而為察，言物而為辨，君子賤之。博聞彊志，不合王制，君子賤之。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e為之無益於成也，求之無益於得也，憂戚之無益於幾也，則廣焉能棄之矣，不以自妨也，不少頃干之胸中。不慕往，不閔來，無邑憐之心，當時則動，物至而應，事起而辨，治亂可否，昭然明矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e周而成，泄而敗，明君無之有也。宣而成，隱而敗，闇君無之有也。故人君者，周則讒言至矣，直言反矣；小人邇而君子遠矣！詩云：“墨以為明，狐狸而蒼。”此言上幽而下險也。君人者，宣則直言至矣，而讒言反矣；君子邇而小人遠矣！詩云：“明明在下，赫赫在上。”此言上明而下化也。\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E6%A8%82%E8%AB%96%E7%AF%87\" title=\"荀子/樂論篇\"\u003e樂論篇第二十\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E6%AD%A3%E5%90%8D%E7%AF%87\" title=\"荀子/正名篇\"\u003e正名篇第二十二\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/正名篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003ctable cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"left\"\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E8%A7%A3%E8%94%BD%E7%AF%87\" title=\"荀子/解蔽篇\"\u003e解蔽篇第二十一\u003c/a\u003e \u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003cb\u003e荀子\u003c/b\u003e\u003cbr /\u003e正名篇第二十二\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"right\"\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E6%80%A7%E6%83%A1%E7%AF%87\" title=\"荀子/性惡篇\"\u003e性惡篇第二十三\u003c/a\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003ctable\u003e\n\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003ctable\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\u003cp\u003e後王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從禮，散名之加於萬物者，則從諸夏之成俗曲期，遠方異俗之鄉，則因之而為通。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e散名之在人者：生之所以然者謂之性；性之和所生，精合感應，不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動謂之偽；慮積焉，能習焉，而後成謂之偽。正利而為謂之事。正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知；知有所合謂之智。所以能之在人者謂之能；能有所合謂之能。性傷謂之病。節遇謂之命：是散名之在人者也，是後王之成名也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名，以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大姦。其罪猶為符節度量之罪也。故其民莫敢託為奇辭以亂正名，故其民愨；愨則易使，易使則公。其民莫敢託為奇辭以亂正名，故壹於道法，而謹於循令矣。如是則其跡長矣。跡長功成，治之極也。是謹於守名約之功也。今聖王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也。若有王者起，必將有循於舊名，有作於新名。然則所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e異形離心交喻，異物名實玄紐，貴賤不明，同異不別；如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。故知者為之分別制名以指實，上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如是則志無不喻之患，事無困廢之禍，此所為有名也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e然則何緣而以同異？曰：緣天官。凡同類同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期也。形體、色理以目異；聲音清濁、調竽、奇聲以耳異；甘、苦、鹹、淡、辛、酸、奇味以口異；香、臭、芬、鬱、腥、臊、漏庮、奇臭以鼻異；疾、癢、凔、熱、滑、鈹、輕、重以形體異；說、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲以心異。心有徵知。徵知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。然而徵知必將待天官之當簿其類，然後可也。五官簿之而不知，心徵知而無說，則人莫不然謂之不知。此所緣而以同異也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e然後隨而命之，同則同之，異則異之。單足以喻則單，單不足以喻則兼；單與兼無所相避則共；雖共不為害矣。知異實者之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也，猶使同實者莫不同名也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e故萬物雖眾，有時而欲無舉之，故謂之物；物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至於無共然後止。有時而欲偏舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至於無別然後至。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e名無固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異於約則謂之不宜。名無固實，約之以命實，約定俗成，謂之實名。名有固善，徑易而不拂，謂之善名。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實。狀變而實無別而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實。此事之所以稽實定數也。此制名之樞要也。後王之成名，不可不察也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e“見侮不辱”，“聖人不愛己”，“殺盜非殺人也”，此惑於用名以亂名者也。驗之所為有名，而觀其孰行，則能禁之矣。“山淵平”，“情欲寡”，“芻豢不加甘，大鐘不加樂”，此惑於用實，以亂名者也。驗之所緣以同異，而觀其孰調，則能禁之矣。“非而謁楹”，“有牛馬非馬也，”此惑於用名以亂實者也。驗之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e凡邪說辟言之離正道而擅作者，無不類於三惑者矣。故明君知其分而不與辨也。夫民易一以道，而不可與共故。故明君臨之以埶，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。故民之化道也如神，辨說惡用矣哉！今聖王沒，天下亂，姦言起，君子無埶以臨之，無刑以禁之，故辨說也。實不喻，然後命，命不喻，然後期，期不喻，然後說，說不喻，然後辨。故期命辨說也者，用之大文也，而王業之始也。名聞而實喻，名之用也。累而成文，名之麗也。用麗俱得，謂之知名。名也者，所以期累實也。辭也者，兼異實之名以論一意也。辨說也者，不異實名以喻動靜之道也。期命也者，辨說之用也。辨說也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之經理也。心合於道，說合於心，辭合於說。正名而期，質請而喻，辨異而不過，推類而不悖。聽則合文，辨則盡故。以正道而辨姦，猶引繩以持曲直。是故邪說不能亂，百家無所竄。有兼聽之明，而無矜奮之容；有兼覆之厚，而無伐德之色。說行則天下正，說不行則白道而冥窮。是聖人之辨說也。詩曰：“顒顒卬卬，如圭如璋，令聞令望，豈弟君子，四方為綱。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e辭讓之節得矣，長少之理順矣；忌諱不稱，祅辭不出。以仁心說，以學心聽，以公心辨。不動乎眾人之非譽，不治觀者之耳目，不賂貴者之權埶，不利傳辟者之辭。故能處道而不貳，咄而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙爭，是士君子之辨說也。詩曰：“長夜漫兮，永思騫兮，大古之不慢兮，禮義之不愆兮，何恤人之言兮！”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子之言，涉然而精，俛然而類，差差然而齊。彼正其名，當其辭，以務白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也，足以相通，則舍之矣。苟之，姦也。故名足以指實，辭足以見極，則舍之矣。外是者，謂之訒，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。故愚者之言，芴然而粗，嘖然而不類，誻誻然而沸，彼誘其名，眩其辭，而無深於其志義者也。故窮藉而無極，甚勞而無功，貪而無名。故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，而不遇其所惡焉。而愚者反是。詩曰：“為鬼為蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。”此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e凡語治而待去欲者，無以道欲而困於有欲者也。凡語治而待寡欲者，無以節欲而困於多欲者也。有欲無欲，異類也，生死也，非治亂也。欲之多寡，異類也，情之數也，非治亂也。欲不待可得，而求者從所可。欲不待可得，所受乎天也；求者從所可，所受乎心也。所受乎天之一欲，制於所受乎心之多，固難類所受乎天也。人之所欲生甚矣，人之惡死甚矣；然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲過之而動不及，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷於治？欲不及而動過之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止於亂？故治亂在於心之所可，亡於情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，雖曰我得之，失之矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e性者、天之就也；情者、性之質也；欲者、情之應也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也。以為可而道之，知所必出也。故雖為守門，欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡。欲雖不可盡，可以近盡也。欲雖不可去，求可節也。所欲雖不可盡，求者猶近盡；欲雖不可去，所求不得，慮者欲節求也。道者、進則近盡，退則節求，天下莫之若也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e凡人莫不從其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。假之有人而欲南，無多；而惡北，無寡，豈為夫南之不可盡也，離南行而北走也哉！今人所欲，無多；所惡，無寡，豈為夫所欲之不可盡也，離得欲之道，而取所惡也哉！故可道而從之，奚以損之而亂？不可道而離之，奚以益之而治？故知者論道而已矣，小家珍說之所願者皆衰矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e凡人之取也，所欲未嘗粹而來也；其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無動而不可以不與權俱。衡不正，則重縣於仰，而人以為輕；輕縣於俛，而人以為重；此人所以惑於輕重也。權不正，則禍託於欲，而人以為福；福託於惡，而人以為禍；此亦人所以惑於禍福也。道者，古今之正權也；離道而內自擇，則不知禍福之所託。易者，以一易一，人曰：無得亦無喪也，以一易兩，人曰：無喪而有得也。以兩易一，人曰：無得而有喪也。計者取所多，謀者從所可。以兩易一，人莫之為，明其數也。從道而出，猶以一易兩也，奚喪！離道而內自擇，是猶以兩易一也，奚得！其累百年之欲，易一時之嫌，然且為之，不明其數也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e有嘗試深觀其隱而難者：志輕理而不重物者，無之有也；外重物而不內憂者，無之有也；行離理而不外危者，無之有也；外危而不內恐者，無之有也。心憂恐，則口銜芻豢而不知其味，耳聽鐘鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕煖平簟而體不知其安。故嚮萬物之美而不能嗛也。假而得間而嗛之，則不能離也。故嚮萬物之美而盛憂，兼萬物之美而盛害，如此者，其求物也，養生也？粥壽也？故欲養其欲而縱其情，欲養其性而危其形，欲養其樂而攻其心，欲養其名而亂其行，如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異；乘軒戴絻，其與無足無以異。夫是之謂以己為物役矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e心平愉，則色不及傭而可以養目，聲不及傭而可以養耳，蔬食菜羹而可以養口，麤布之衣，麤紃之履，而可以養體。局室、蘆簾、稿蓐、敝机筵，而可以養形。故雖無萬物之美而可以養樂，無埶列之位而可以養名。如是而加天下焉，其為天下多，其私樂少矣。夫是之謂重己役物。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e無稽之言，不見之行，不聞之謀，君子慎之。\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E8%A7%A3%E8%94%BD%E7%AF%87\" title=\"荀子/解蔽篇\"\u003e解蔽篇第二十一\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E6%80%A7%E6%83%A1%E7%AF%87\" title=\"荀子/性惡篇\"\u003e性惡篇第二十三\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/性惡篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003cp\u003e\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e當戰國時，競爲貪亂，不脩仁義，而荀卿明於治道，知其可化，無勢位以臨之，故激憤而著此論。《書》曰「惟天生民，有欲無主，乃亂，惟聰明時乂」，亦與此同也。舊第二十六，今以是荀卿論議之語，故亦升在上。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e人之性惡，其善者僞也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e僞，爲也，矯也，矯其本性也。凡非天性而人作爲之者，皆謂之僞。故爲字「人」傍「爲」，亦會意字也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今人之性，生而有好利焉，順是，故争奪生而辭讓亡焉；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e天生性也。順是，謂順其性也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e疾與嫉同。惡，烏路反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e文理，謂節文、條理也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然則從人之性，順人之情，必出於争奪，合於犯分亂理而歸於曓。故必將有師法之化，禮義之道，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e道與導同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞也。故枸木必將待檃栝、烝、矯然後直，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e枸，讀爲鉤，曲也，下皆同。櫽栝，正曲木之木也。烝，謂烝之使柔。矯，謂矯之使直也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e鈍金必將待礱、厲然後利。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e礱、厲，皆磨也。厲與礪同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治。今人無師法則偏險而不正，無禮義則悖亂而不治。古者聖王以人性惡，以爲偏險而不正，悖亂而不治，是以爲之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也。始皆出於治，合於道者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e矯，彊抑也。擾，馴也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今人之，化師法，積文學，道禮義者爲君子；縱性情，安恣睢，而違禮義者爲小人。用此觀之，人之性惡明矣，其善者，僞也。孟子曰：「今之學者，其性善。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e孟子言人之有學，適所以成其天性之善，非矯也。與告子所論者是也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性、僞之分者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不及知，謂智慮淺近，不能及於知，猶言不到也。《書》曰「予沖人，不及知」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e凡性者，天之就也，不可學，不可事；禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e聖人之所生，明非天性也。事，爲也，任也。《周禮‧太宰職》「六曰事典，以富邦國，以任百官」，鄭云︰「任，事也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不可學、不可事而在人者謂之性，可學而能、可事而成之在人者謂之僞。是性、僞之分也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不可學、不可事，謂不學而能，不事而成也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今人之性，目可以見，耳可以聽。夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e可見之明常不離於目，可聽之聰常不離於耳也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e目明而耳聰，不可學明矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e如目明耳聽之不假於學，是乃天性也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e孟子曰：「今人之性善，將皆失喪其性故也。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e孟子言失喪本性，故惡也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e曰：若是，則過矣。今人之性，生而離其朴，離其資，必失而喪之。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e朴，質也。資，材也。言人若生而任其性，則離其質朴而偷薄，離其資材而愚惡，其失喪必也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其朴而美之，不離其資而利之也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不離質朴資材，自得美利，不假飾而善，此則爲天性。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e使夫資朴之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e使質朴資材自善，如聞見之聰明常不離於耳目，此乃天性也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故曰目明而耳聰也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e故曰如目明耳聰，此乃是其性，不然，則是矯僞使之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今人之性，飢而欲飽，寒而欲煖，勞而欲休，此人之情性也。今人見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e所以代尊長也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反於性而悖於情也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e悖，違。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e問者曰：「人之性惡，則禮義惡生？」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e禮義從何而生？惡音烏。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e應之曰：凡禮義者，是生於聖人之僞，非故生於人之性也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e故，猶本也。言禮義生於聖人矯僞抑制，非本生於人性也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故陶人埏埴而爲器，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e陶人，瓦工也。埏，擊也。植，植黏土也。擊黏土而成器。埏音羶。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然則器生於陶人之僞，非故生於人之性也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言陶器自是生於工人學而爲之，非本生於人性自能爲之也。或曰︰「工人」當爲「陶人」。故，猶本也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故工人斲木而成器，然則器生於工人之僞，非故生於人之性也。聖人積思慮，習僞故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生於聖人之僞，非故生於人之性也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e自是聖人矯人性而爲之，如陶人、工人然也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e膚理，皮膚文理也。佚與逸同。人勞苦則皮膚枯槁也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e感而自然，不待事而後生之者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e受性自爾，不待學而知也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之生於僞。是性、僞之所生，其不同之徵也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e徵，驗。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故聖人化性而起僞，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言聖人變化本性而興起矯僞也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e僞起而生禮義，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《老子》曰「智惠出，有大僞」，《莊子》亦云「仁相僞也，義相虧也」，皆言非其本性也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e禮義生而制法度。然則禮義法度者，是聖人之所生也。故聖人之所以同於衆，其不異於衆者，性也；所以異而過衆者，僞也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e聖人過衆，在能起僞。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得，若是，則兄弟相拂奪矣；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e拂，違戾也。或曰︰「拂」字從「木」旁「弗」，擊也。《方言》云︰「自關而西謂之柫。」今之農器連枷也。且，發辭也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e且化禮義之文理，若是則讓乎國人矣。故順情性則弟兄争矣，化禮義則讓乎國人矣。凡人之欲爲善者，爲性惡也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e爲其性惡，所以欲善也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外；故富而不願財，貴而不願埶，苟有之中者，必不及於外。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e既有富貴於中，故不及財埶於外也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e用此觀之，人之欲爲善者，爲性惡也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e無於中，故求於外，亦猶貧願富之比。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今人之性，固無禮義，故彊學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然則性而已，則人無禮義，不知禮義。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e生而已，謂不矯僞者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則性而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不矯而爲之，則悖亂在己，以此知其性惡也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e孟子曰：「人之性善。」曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也。是善惡之分也已。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e善惡之分，在此二者。分，扶問反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今誠以人之性固正理平治邪？則有惡用聖王，惡用禮義哉！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e有，讀爲又。惡音烏。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e雖有聖王禮義，將曷加於正理平治也哉！今不然，人之性惡。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e今以性善爲不然者，謂人之性惡也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故古者聖人以人之性惡，以爲偏險而不正，悖亂而不治，故爲之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。是聖王之治，而禮義之化也。今當試去君上之埶，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e倚，任也。或曰︰倚，偏倚。猶傍觀也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e若是，則夫彊者害弱而奪之，衆者曓寡而譁之，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e衆者陵曓於寡而諠譁之，不使得發言也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e天下悖亂而相亡不待頃矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e頃，少頃也。本或爲「須」，須臾也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞也。故善言古者必有節於今，善言天者必有徵於人。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e節，準。徵，驗。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e凡論者，貴其有辨合，有符驗，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e辨，別也。《周禮‧小宰》「聽稱責以傅別」，鄭司農云︰「別之爲兩、兩家各執其一。」符，以竹爲之，亦相合之物。言論議如別之合，如符之驗，然可施行也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子曰「人之性善」，無辨合符驗，坐而言之，起而不可設，張而不可施行，豈不過甚矣哉！故性善則去聖王，息禮義矣；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e性善則不假聖王禮義也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e性惡則與聖王，貴禮義矣。故檃栝之生，爲枸木也；繩墨之起，爲不直也；立君上，明禮義，爲性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞也。直木不待檃栝而直者，其性直也；枸木必將待檃栝、烝、矯然後直者，以其性不直也。今人之性惡，必將待聖王之治，禮義之化，然後皆出於治，合於善也。用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e問者曰：「禮義積僞者，是人之性，故聖人能生之也。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言禮義雖是積僞所爲，亦皆人之天性自有，聖人能生之，衆人但不能生耳。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e應之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e豈陶人亦性而能瓦埴哉？亦積僞然後成也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e工人斲木而生器，然則器木豈工人之性也哉？夫聖人之於禮義也，辟則陶埏而生之也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e辟，讀爲譬。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然則禮義積僞者，豈人之本性也哉？凡人之性者，堯、舜之與桀、跖，其性一也；君子之與小人，其性一也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言皆惡也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今將以禮義積僞爲人之性邪？然則有曷貴堯、禹，曷貴君子矣哉？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e所以貴堯、禹者，以其能化性，異於衆也。有讀爲又。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e凡貴堯、禹、君子者，能化性，能起僞，僞起而生禮義。然則聖人之於禮義積僞也，亦猶陶埏而爲之也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e聖人化性於禮義，猶陶人埏埴而生瓦。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e用此觀之，然則禮義積僞者，豈人之性也哉！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e卽類陶埏而生，明非本性也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e所賤於桀、跖、小人者，從其性，順其情，安恣睢，以出乎貪利争奪。故人之性惡明矣，其善者僞也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e桀、跖、小人，是人之本性也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e天非私曾、騫、孝己而外衆人也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e曾、騫，曾參、閔子騫也；孝己，殷高宗之太子：皆有至孝之行也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然而曾、騫、孝己獨厚於孝之實而全於孝之名者，何也？以綦於禮義故也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e三人能矯其性，極爲禮義故也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e天非私齊、魯之民而外秦人也，然而於父子之義，夫婦之別，不如齊、魯之孝具敬父者，何也？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e孝具，能具孝道。「敬父」，當爲「敬文」，傳寫誤耳。敬而有文，謂夫婦有別也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以秦人從情性，安恣睢，慢於禮義故也。豈其性異矣哉？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e綦禮義則爲曾、閔，慢禮義則爲秦人，明性同於惡，唯在所化耳。若以爲性善，則曾、閔不當與衆人殊，齊、魯不當與秦人異也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e「塗之人可以爲禹」，曷謂也？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e塗，道路也。舊有此語，今引以自難。言若性惡，何故塗之人皆可以爲禹也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e曰：凡禹之所以爲禹者，以其爲仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e人皆有之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以爲禹明矣。今以仁義法正爲固無可知可能之理邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e唯，讀爲雖。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e將使塗之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具邪？然則塗之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。不然。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以塗之人無可知可能之論爲不然也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今塗之人者，皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在塗之人明矣。今使塗之人者以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義法正之可知可能之理，可能之具，然則其可以爲禹明矣。今使塗之人伏術爲學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e伏術，伏膺於術。孰察，精孰而察。加日，累日也。縣久，縣繫以久長。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故聖人者，人之所積而致矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e雖性惡，若積習，則可爲聖人。《書》曰︰「惟狂克念作聖。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e曰：「聖可積而致，然而皆不可積，何也？」曰：可以而不可使也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e可以爲而不可使爲，以其性惡。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故小人可以爲君子而不肯爲君子，君子可以爲小人而不肯爲小人。小人、君子者，未嘗不可以相爲也，然而不相爲者，可以而不可使也。故塗之人可以爲禹則然，塗之人能爲禹則未必然也。雖不能爲禹，無害可以爲禹。足可以徧行天下，然而未嘗有徧行天下者也。夫工匠、農、賈，未嘗不可以相爲事也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e事，業。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然而未嘗能相爲事也。用此觀之，然則可以爲，未必能也；雖不能，無害可以爲。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相爲明矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e工、賈可以相爲而不能相爲，是可與能不同也。可與能既不同，則終不可以相爲也。此明禹亦性惡，以能積僞爲聖人，非禹性本善也。聖人異於衆者，在化性也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e堯問於舜曰：「人情何如？」舜對曰：「人情甚不美，又何問焉？妻子具而孝衰於親，嗜欲得而信衰於友，爵禄盈而忠衰於君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何問焉！」唯賢者爲不然。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e引此亦以明性之惡。韓侍郎作《性原》曰︰「性也者，與生俱生也；情也者，接於物而生也。性之品有三，而其所以爲性五；情之品有三，而其所以爲情七。曰：何也？曰：性之品有上、中、下三：上焉者，善而已矣；中焉者，可道而上下也；下焉者，惡焉而已矣。其所以爲性者五：曰仁，曰禮，曰信，曰義，曰智。上焉者之於五也，主於一而行於四；中焉者之於五也，一不少有焉，則少反焉，其於四也混；下焉者之於五也，反於一而悖於四。性之於情，視其品。情之品有上、中、下三，其所以爲情者七：曰喜，曰怒，曰哀，曰懼，曰愛，曰惡，曰欲。上焉者之於七也，動而處其中；中焉者之於七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之於七也，亡與甚，直情而行者也。情之於性，視其品。孟子之言性曰：『人之性善。』荀子之言性曰：『人之性惡。』楊子之言性曰：『人之性，善惡混。』夫始善而進惡，與始惡而進善，與始也混而今也善惡，皆舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。叔魚之生也，其母視之，知其必以賄死。楊食我之生也，叔向之母聞其號也，知必滅其宗。越椒之生也，子文以爲大慼，知若敖氏之鬼不食也。人之性果善乎？后稷之生也，其母無災；其始匍匐也，則岐岐然，嶷嶷然。文王之在母也，母不憂；旣生也，傅不勤；旣學也，師不煩。人之性果惡乎？堯之朱，舜之均，文王之管、蔡，習非不善也，而卒爲姦。瞽瞍之舜，鮌之禹，習非不惡也，而卒爲聖。人之性，善惡果混乎？故曰：三子之言性也，舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。曰：然則性之上下者，其終不可移乎？曰：上之性，就學而愈明；下之性，畏威而寡罪。是故上者可教而下者可制也，其品則孔子謂『不移』也。曰：今之言性者異於此，何也？曰：今之言者，雜老、佛而言也。雜老、佛而言也者，奚言而不異？」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e有聖人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者：多言則文而類，終日議其所以，言之千舉萬變，其統類一也，是聖人之知也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e文，謂言不鄙陋也。類，謂其統類不乖謬也。雖終日議其所以然，其言千舉萬變，終始條貫如一，是聖人之知也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e少言則徑而省，論而法，若佚之以繩，是士君子之知也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e徑，易也。省，謂辭寡。論而法，謂論議皆有法，不放縱也。「論」，或爲「倫」。佚，猶引也。佚以繩，言其直也。聖人經營事廣，故曰「多言」；君子止恭其所守，故曰「少言」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e其言也謟，其行也悖，其舉事多悔，是小人之知也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言謟、行悖，謂言行相違也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e齊給、便敏而無類，雜能、旁魄而無用，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e齊，疾也。給，謂應之速，如供給者也。便，謂輕巧。敬，速也。無類，首尾乖戾。雜能，多異術也。旁魄，廣博也。無用，不應於用。便，匹延反。魄音薄。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e析速、粹孰而不急，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e析，謂析辭，若「堅白」之論者也。速，謂發辭捷速。粹孰，所著論甚精孰也。不急，言不急於用也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不恤是非，不論曲直，以期勝人爲意，是役夫之知也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e期於必勝人，惠施之論也。徒自勞苦争而不知禮義，故曰「役夫之知也」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e有上勇者，有中勇者，有下勇者：天下有中，敢直其身；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e中，謂中道。敢，果決也。直其身，謂中立而不倚，無囘邪也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e先王有道，敢行其意；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言不疑也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e循，順從也。俗，謂從其俗也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e唯仁所在，謂富貴。《禮記》曰︰「不祈多積多文以爲富也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e天下知之，則欲與天下同苦樂之；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e得權位則與天下之人同休戚。「苦」，或爲「共」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏：是上勇也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e傀，傀偉，大貌也，公囘反。或曰︰傀與塊同，獨居之貌也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e禮恭而意儉，大齊信焉而輕貨財，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e大，重也。齊信，謂整齊於信也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之：是中勇也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e尚，上也。援，牽引也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e輕身而重貨，恬禍而廣解，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e恬，安也。謂安於禍難也。而廣自解說，言以辭勝人也。解，佳買反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e苟免，不恤是非、然不然之情，以期勝人爲意：是下勇也。繁弱、鉅黍，古之良弓也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e繁弱，封父之弓。《左傳》曰︰「封父之繁弱。」鉅與拒同。「黍」當爲「來」。《史記》蘇秦說韓王曰「谿子、少府時力、距來」，司馬貞云︰「言弓弩埶勁，足以拒於來敵也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然而不得排㯳則不能自正。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e排㯳，輔正弓弩之器。㯳，巨京反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e桓公之蔥，大公之闕，文王之禄，莊君之曶，闔閭之干將、莫邪、鉅闕、辟閭，此皆古之良劒也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e蔥、闕、録、曶，齊桓公、齊太公、周文王、楚莊王之劒名，皆未詳所出。蔥，青色也，録與緑同，二劒以色爲名。曹植《七啓》說劒云「雕以翠緑」，亦其類也。曶，劒光采慌忽難視，以形爲名也。闕，未詳。或曰︰闕，缺也。劒至利則喜缺，因以爲名，鉅闕亦是也。干將、莫邪、巨闕，皆吳王闔閭劒名。辟閭，未詳。《新序》閭丘卬謂齊宣王曰︰「辟閭、巨闕，天下之良劒也。」或曰︰辟閭，卽湛盧也。閭、盧聲相近。盧，黑色也。湛盧，言湛然如水而黑也。又張景陽《七發》說劒曰「舒辟不常」，李善云︰「辟，卷也。言神劒柔，可卷而懷之，舒則可用。」辟閭或此義歟？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然而不加砥厲則不能利，不得人力則不能斷。驊騮、騹、驥、纖離、緑耳，此皆古之良馬也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e皆周穆王八駿名。騹，讀爲騏，謂青驪，文如博棊。《列子》作「赤驥」，與此不同。纖離，卽《列子》「盜驪」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e然而必前有銜轡之制，後有鞭策之威，加之以造父之馭，然後一日而致千里也。夫人雖有性質美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事之，則所聞者堯、舜、禹、湯之道也；得良友而友之，則所見者忠、信、敬、讓之行也。身日進於仁義而不自知也者，靡使然也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e靡，謂相順從也。或曰︰靡，磨切也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今與不善人處，則所聞者欺誣詐僞也，所見者汙漫、淫邪、貪利之行也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e汙，穢行也。漫，誕漫欺誑也。《莊子》北人無擇曰「舜以其辱行漫我」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e身且加於刑戮而不自知者，靡使然也。傳曰：「不知其子視其友，不知其君視其左右。」靡而已矣，靡而已矣。\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e \n\n\u003cp\u003e此作品在全世界都属于\u003cb\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%85%AC%E6%9C%89%E9%A2%86%E5%9F%9F\" title=\"w:公有领域\"\u003e公有领域\u003c/a\u003e\u003c/b\u003e，因为作者逝世已经超过100年，且作品于1931年1月1日之前出版。\n\u003c/p\u003e\n\n\n\u003cp\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/君子篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003cp\u003e天子無妻，告人無匹也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e告，言也。妻者，齊也。天子尊無與二，故無匹也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e四海之內無客禮，告無適也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e適，讀爲敵。《禮記》曰︰「天子無客禮，莫敢爲主焉。君適其臣，升自阼階，不敢有其室也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e足能行，待相者然後進；口能言，待官人然後詔。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e官人，掌喉舌之官也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不視而見，不聽而聰，不言而信，不慮而知，不動而功，告至備也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e盡委於羣下，故能至備也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e天子也者，埶至重，形至佚，心至愈，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e愈，讀爲偷。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e志無所詘，形無所勞，尊無上矣。《詩》曰：「普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《小雅‧北山》之篇。率，循也。濱，涯也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e聖王在上，分義行乎下，則士大夫無流淫之行，百吏官人無怠慢之事，衆庶百姓無姦怪之俗，無盜賊之罪，莫敢犯上之大禁。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e大，讀爲太。太上，至尊之號。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e天下曉然皆知夫盜竊之不可以爲富也，皆知夫賊害之不可以爲壽也，皆知夫犯上之禁不可以爲安也。由其道，則人得其所好焉；不由其道，則必遇其所惡焉：\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e道，謂政令。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是故刑罰綦省而威行如流。世曉然皆知夫爲姦則雖隱竄逃亡之由不足以免也，故莫不服罪而請。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e自請刑戮。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《書》云：「凡人自得罪。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言人人自得其罪，不敢隱也。與今《康誥》義不同，或斷章取義與？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故刑當罪則威，不當罪則侮；爵當賢則貴，不當賢則賤。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不當則爲下所侮賤。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e古者刑不過罪，爵不踰德，故殺其父而臣其子，殺其兄而臣其弟。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言當罪而用賢，歸於至公也。謂若殛鮌與禹，殺管叔、封康叔之比也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e刑罰不怒罪，爵賞不踰德，分然各以其誠通。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e善惡分然，其忠誠皆得通達，無屈滯。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是以爲善者勸，爲不善者沮，刑罰綦省而威行如流，政令致明而化易如神。傳曰：「一人有慶，兆民賴之。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《尚書‧甫刑》之辭。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e亂世則不然：刑罰怒罪，爵賞踰德，以族論罪，以世舉賢。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《泰誓》所謂「罪人以族，官人以世」。《公羊》亦云︰「尹氏卒，曷爲貶？譏世卿也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故一人有罪而三族皆夷，德雖如舜，不免刑均，是以族論罪也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e三族，父、母、妻族也。夷，滅也。均，同也。謂同被其刑也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e先祖當賢，後子孫必顯，行雖如桀、紂，列從必尊，此以世舉賢也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e當賢，謂身當賢人之號也。列從，謂行列相從。「當」，或爲「嘗」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以族論罪，以世舉賢，雖欲無亂，得乎哉！《詩》曰：「百川沸騰，山冢崒崩；高岸爲谷，深谷爲陵。哀今之人，胡憯莫懲！」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《小雅‧十月之交》之篇。毛云︰「沸，出也。騰，乘也。山頂曰冢。崒者，崔嵬。『高岸爲谷，深谷爲陵』，言易亦位也。」鄭云︰「憯，曾也。懲，止也。變異如此，禍亂方至，哀哉！今在佔之人，何曾無以道德止之！」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e論法聖王，則知所貴矣；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e論議法，效聖王。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以義制事，則知所利矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以義制事則利博。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e論知所貴，則知所養矣；事知所利，則動知所出矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e養，謂自奉養。所出，謂所從也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e二者，是非之本，得失之原也。故成王之於周公也，無所往而不聽，知所貴也。桓公之於管仲也，國事無所往而不用，知所利也。吳有伍子胥而不能用，國至於亡，倍道失賢也。故尊聖者王，貴賢者霸，敬賢者存，慢賢者亡，古今一也。故尚賢使能，等貴賤，分親疏，序長幼，此先王之道也。故尚賢使能，則主尊下安；貴賤有等，則令行而不流；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e流，邪移也。各知其分，故無違令。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e親疏有分，則施行而不悖；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e施，謂恩惠。親疏有分，則恩惠各親其親，故不乖悖。施，式豉反。分，扶問反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e長幼有序，則事業捷成而有所休。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e捷，速也。長幼各任其力，故事業速成，而亦有所休息之時也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故仁者，仁此者也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e仁，謂愛說也。此，謂尚賢、使能、等貴賤、分親疏、序長幼五者也。愛說此五者，則爲仁也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e義者，分此者也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e分別此五者，使合宜，則爲義也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e節者，死生此者也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e能爲此五者死生，則爲名節也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e忠者，惇慎此者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e慎，讀如順。人臣能厚順此五者，則爲忠也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e兼此而能之，備矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e兼此仁、義、忠、節而能之，則爲德備也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e備而不矜，一自善也，謂之聖。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e一，皆也。德備而不矜伐於人，皆所以自善，則謂之聖人。夫衆人之心，有一善則揚揚如也。聖人包容萬物，與天地同功，何所矜伐爲也？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不矜矣，夫故天下不與争能而致善用其功。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不矜而推衆力，故天下不敢争能，而極善用於衆功。矜則有敵，故不尊也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e有而不有也，夫故爲天下貴矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e有能而不自有。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》曰：「淑人君子，其儀不忒，其儀不忒，正是四國。」此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《曹風‧尸鳩》之篇。言善人君子，其儀不忒，故能正四方之國。以喻正身持物則四國皆化，恃才矜能則所得者小也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\n \n\n\u003cp\u003e此作品在全世界都属于\u003cb\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%85%AC%E6%9C%89%E9%A2%86%E5%9F%9F\" title=\"w:公有领域\"\u003e公有领域\u003c/a\u003e\u003c/b\u003e，因为作者逝世已经超过100年，且作品于1931年1月1日之前出版。\n\u003c/p\u003e\n\n\n\u003cp\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/成相篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003cp\u003e\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e以初發語名篇，襍論君臣治亂之事，以自見其意，故下云「託於成相以喻意」。《漢書‧藝文志》謂之《成相襍辭》，葢亦賦之流也。或曰︰成功在相，故作《成相》三章。舊第八，今以是荀卿襍語，故降在下。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e請成相，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e請言成相之辭。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e世之殃，愚闇愚闇墮賢良。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e世之殃，由於愚闇，此愚闇以重墮賢良也。墮，計規反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e人主無賢，如瞽無相何倀倀！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e倀倀，無所往貌。相，息亮反。倀，丑羊反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e請布基，慎聖人，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e慎，讀爲順。請說陳布基業，在乎順聖人也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e愚而自專事不治。主忌苟勝，羣臣莫諫必逢災。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e主既猜忌，又苟欲勝人也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e論臣過，反其施，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言論人臣之過，在乎不行施惠。施，式豉反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e尊主安國尚賢義。拒諫飾非，愚而上同國必禍。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e所以尊主安國，在崇尚賢義。若拒諫飾非，以愚闇之性苟合於上，則必禍也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e曷謂罷？國多私，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e罷，讀曰疲，謂弱不任事者也。所以弱者，由於多私。《國語》曰「罷士無伍」，韋昭曰︰「罷，病也。無行曰病。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e比周還主黨與施。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e還，繞。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e遠賢近讒，忠臣蔽塞主埶移。曷謂賢？明君臣，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e明君臣之道則爲賢。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e上能尊主下愛民。主誠聽之，天下爲一海內賓。主之孼，讒人達，賢能遁逃國乃蹙。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e孼，災也。蹷，顛覆也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e愚以重愚，闇以重闇成爲桀。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e久而愚闇愈甚，遂至於桀也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e世之災，妬賢能，飛廉知政任惡來。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惡來，飛廉之子，秦之先也。《史記》曰「惡來有力，蜚廉善走，父子俱以材力事殷紂」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e卑其志意，大其園圃高其臺。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e卑其志意，言無遠慮，不慕往古。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e武王怒師牧野，紂卒易鄉啓乃下。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e易鄉，回面也。謂前徒倒戈攻于後。啓，微子名。下，降也。鄉，讀爲向。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e武王善之，封之於宋立其祖。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e立其祖，使祭祀不絶也。《左傳》曰︰「宋祖帝乙。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e世之衰，讒人歸，比干見刳箕子累。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e累，讀爲縲。《書》曰︰「釋箕子之囚。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e武王誅之，呂尚招麾殷民懷。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e招麾，指揮也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e世之禍，惡賢士，子胥見殺百里徙。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e子胥，吳大夫伍員字也，爲夫差所殺。百里奚，虞公之臣。徙，遷也。謀不見用，虞滅係虜，遷徙於秦。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e穆公任之，强配五伯六卿施。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e穆公，秦穆公任好也。伯，讀曰霸。六卿，天子之制。春秋時，大國亦僭置六卿。六卿施，言施六卿也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e世之愚，惡大儒，逆斥不通孔子拘。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e逆拒斥逐大儒，不使通也。拘，謂畏匡戹陳也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e展禽三絀，春申道綴基畢輸。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e展禽，魯大夫無駭之後，名獲，字子禽，諡曰惠，居於柳下。三絀，爲士師，三見絀也。春申，楚相黃歇，封爲春申君。綴，止也，與輟同。畢，盡也。輸，傾委也。言春申爲李園所殺，其儒術、政治、道德、基業盡傾覆委地也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e請牧基，賢者思，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e牧，治。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e堯在萬世如見之。讒人罔極，險陂傾側此之疑。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e陂與詖同。言當疑此讒人傾險也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e基必施，辨賢、罷，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e罷，讀曰疲。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e文、武之道同伏戲。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e文、武，周文王、武王。伏戲，古三皇太昊氏，始畫八卦，造書契者。戲與羲同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e由之者治，不由者亂何疑爲？凡成相，辨法方，至治之極復後王。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e後王，當時之王。言欲爲至治，在歸復後王。謂隨時設教，必拘於古法。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e復慎、墨、季、惠，百家之說誠不詳。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e慎到、墨翟、惠施。或曰：季，卽《莊子》曰「季真之莫爲」者也。又曰：「季子聞而笑之。」據此，則是梁惠王、犀首、惠施同時人也。韓侍郎云︰「或曰︰季梁也。」《列子》曰︰「季梁，楊朱之友。」言四子及百家好爲異說，故不用心詳明之。「詳」，或爲「祥」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e治復一，脩之吉，君子執之心如結。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言堅固不解也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e衆人貳之，讒夫棄之形是詰。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e衆人則不能復一，讒夫則兼棄之，但詰問治之形狀。言侮嫚也。或曰︰「形」，當爲「刑」。無德化，唯刑戮是詰。言苛曓也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e水至平，端不傾，心術如此象聖人。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e聖人心平如水。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e而有埶，直而用抴必參天。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e「而有埶」之上，疑脫一字。言既得權埶，則度己以繩，接人用抴，功業必參天也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e世無王，窮賢良，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e無王者興，賢良窮困。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e𣉱人芻豢仁人糟糠。禮樂滅息，聖人隱伏墨術行。治之經，禮與刑，君子以修百姓寧。明德慎罰，國家既治四海平。治之志，後埶富，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e爲治之意，後權埶與富者，則公道行而貨賂息也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君子誠之好以待。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e君子必誠此意，好以待用。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e處之敦固，有深藏之能遠思。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e敦，厚也。有，讀爲又。既處之厚固，又能深藏遠慮。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e思乃精，志之榮，好而壹之神以成。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e好而不二，則通於神明也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e精神相反，一而不貳爲聖人。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e相反，謂反覆不離散也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e治之道，美不老，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e老，休息也。《莊子》曰︰「佚我以老。」爲治當日新，爲美無休息也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君子由之佼以好。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e佼，亦好也，音絞。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e下以教誨子弟，上以事祖考。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e接下以仁，事親以孝也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e成相竭，辭不蹙，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e竭，盡也。論成相之事，雖終篇，無顛蹷之辭。蹷音厥。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君子道之順以達。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e道，言說也。辭既不蹷，君子言之必弘順而通達。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e宗其賢良，辨其殃孼。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e君子尋成相之辭，必能宗其賢良以致治，辨其殃孼之爲書也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e請成相，道聖王，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e道，亦言說。前章意未盡，故再論之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e堯、舜尚賢身辭讓。許由、善卷，重義輕利行顯明。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《莊子》曰︰「堯讓天下於許由，許由不受。又讓於子州支父，子州支父曰︰『予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。』」遂不受。「舜讓天下於善卷，善卷不受，遂入深山，不知其處」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e堯讓賢，以爲民，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e爲萬民求明君，所以不私其子。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e氾利兼愛德施均。辨治上下，貴賤有等明君臣。堯授能，舜遇時，尚賢推德天下治。雖有聖賢，適不遇世孰知之？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e葢以自歎。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e堯不德，舜不辭，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e皆歸至公。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e妻以二女任以事。大人哉舜！南面而立萬物備。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e委任羣下，無爲而理。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e舜授禹，以天下，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e舜所以授禹，亦以天下之故也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e尚得推賢不失序。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e「得」，當爲「德」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e外不避仇，內不阿親賢者予。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謂殛鯀興禹，又不私其子。予，讀爲與。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e禹勞心力，堯有德，干戈不用三苗服。舉舜甽畝，任之天下身休息。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e甽與畎同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e得后稷，五穀殖，夔爲樂正鳥獸服。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謂「擊石拊石，百獸率舞」，「笙鏞以閒，鳥獸蹌蹌」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e契爲司徒，民知孝弟尊有德。禹有功，抑下鴻，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e抑，遏也。下，謂治水使歸下也。鴻，卽洪水也。《書》曰「禹，降水警予」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e辟除民害逐共工。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e今《尚書》舜「流共工于幽州」，此云「禹」，未詳。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e北決九河，通十二渚疏三江。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e案《禹貢》道弱、黑、漾、沇、渭、洛七水，又有「濰、淄其道」，「伊、洛、瀍、㵎既入于河」數則，不止於十二。此云「十二」者，未詳其說也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e禹傅土，平天下，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e傅，讀爲𢾭。孔安國云「洪水泛溢，禹分布治九州之土」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e躬親爲民行勞苦。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e行，讀如字。謂所行之事也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e得益、皋陶、橫革、直成爲輔。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e橫革、直成，未聞。韓侍郎云︰「此論益、皋陶之功，橫而不順理者革之，直者成之也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e契玄王，生昭明，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》曰「天命玄鳥，降而生商」，又曰「玄王桓撥」，皆謂契也。《史記》曰「契爲堯司徒，封于商，賜姓子氏」，「契卒，子昭明立」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e居于砥石遷于商。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e砥石，地名，未詳所在。或曰：卽砥柱也。《左氏傳》曰︰「閼伯居商丘，相土因之。」相土，昭明子也。言契初居砥石，至孫相土，乃遷商丘也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e十有四世，乃有天乙是成湯。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《史記》曰「契卒，子昭明立。昭明卒，子相土立。相土卒，子昌若立。昌若卒，子曹圉立。曹圉卒，子冥立」，爲夏司空，勤其官，死於水，殷人郊之。「冥卒，子振立。振卒，子微立。微卒，子報丁立。報丁卒，子報乙立。報乙卒，子報丙立。報丙卒，子主壬立。主壬卒，子主癸立。主癸卒，子乙立」，是十四世也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e天乙湯，論舉當，身讓卞隨舉牟光。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《莊子》曰湯讓天下於卞隨、務光二人，不受，皆投水死。牟與務同也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e道古賢聖基必張。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e張，說。古之賢聖，基業必張大也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e願陳辭，世亂惡善不此治。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不知治此世亂惡善之弊。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e隱諱疾賢，良由姦詐鮮無災。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e隱諱過惡，疾害賢良，長用姦詐，少無災也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e患難哉！阪爲先，聖\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e阪與反同。反先聖之所爲。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e知不用愚者謀。前車已覆，後未知更何覺時！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e前車已覆，猶不知戒，更何有覺悟之時也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不覺悟，不知苦，迷惑失指易上下。中不上達，蒙揜耳目塞門戶。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不能闢四門也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e門戶塞，大迷惑，悖亂昏莫不終極。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e莫，冥寞，言闇也。不終極，無已時也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是非反易，比周欺上惡正直。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惡，烏路反，下同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e正直惡，心無度，邪枉辟囘失道途。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e辟，讀爲僻。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e己無郵人，我獨自美豈獨無故！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e故，事也。不可尤責於人，自美其身，己豈無事，己亦有事而不知其過也。或曰︰下無「獨」字。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不知戒，後必有，恨\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e恨，悔。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e後遂過不肯悔。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不肯悔前之非。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e讒夫多進，反覆言語生詐態。人之態，不如備，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e「如」，當爲「知」。言人爲詐態，上不知爲備。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e争寵嫉賢利惡忌。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e利在惡忌賢者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e妬功毀賢，下斂黨與上蔽匿。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e斂，聚也。下聚黨與則上蔽匿也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e上壅蔽，失輔埶，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e失輔弼之臣，則埶不在上。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e任用讒夫不能制。郭公長父之難，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e孰公、長父，皆厲王之嬖臣，未詳其姓名。《墨子》曰「厲王染於靖公長父、榮夷終」，「靖公」與「孰公」不同，未知孰是。或曰︰孰公長父，卽《詩》所云「皇父」也。「孰」，或爲「郭」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e厲王流于彘。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e彘，地名，在河東。《左傳》晉大夫有彘子。言孰公長父姦邪，遂使難作，厲王流竄于彘。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e周幽、厲，所以敗，不聽規諫忠是害。嗟我何人，獨不遇時當亂世！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言自古忠良多有遇害，何獨我哉！自慰勉之辭也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e欲衷對，言不從，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e衷，誠也。欲誠意以對時君，恐言不從而遇禍也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e恐爲子胥身離凶。進諫不聽，剄而獨鹿棄之江。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e獨鹿，與屬鏤同。本亦或作「屬鏤」，吳王夫差賜子胥之劒名。屬，之欲反。鏤，力朱反。《國語》里革曰：「鳥獸成，水蟲孕，水虞於是禁𦊨、𦊱䍡。」此當是自剄之後，盛以𦊱䍡，棄之江也。賈逵云︰「𦊱䍡，小罟也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e觀往事，以自戒，治亂是非亦可識。託於成相以喻意。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e識，如字，亦讀爲志也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e請成相，言治方，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言爲治之方術。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君論有五約以明。君謹守之，下皆平正國乃昌。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e論爲君之道有五，甚簡約明白。謂「臣下識」，一也；「君法明」，二也；「刑稱陳」，三也；「上通利」至「莫敢恣」，五也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e臣下職，莫游食，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e游食，謂不勤於事，素飡游手也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e務本節用財無極。事業聽上，莫得相使一民力。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e所興事業皆聽於上，羣下不得擅相役使，則民力一也。《禮記》曰「用民之力，歲不過三日」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e守其職，足衣食，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e民不失職，則衣食足矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e厚薄有等明爵服。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e貴賤有別。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e利往卬上，莫得擅與孰私得？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e利之所在，皆卬於上，莫得擅爲賜與，則誰敢私得於人乎？擅相賜與，若齊田氏然。卬與仰同，宜亮反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君法明，論有常，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e君法所以明，在言論有常，不二三也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e表儀既設民知方。進退有律，莫得貴賤孰私王？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e進人退人，皆以法律，貴賤各以其才，孰有私佞於王乎？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君法儀，禁不爲，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e爲君之法儀，在自禁止，不爲惡。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e莫不說教名不移。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e既能正己，則民皆悅上之教，而名器不移也。說讀爲悅。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e脩之者榮，離之者辱孰它師？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e孰敢以它爲師，言皆歸王道，不敢離貳也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e刑稱陳，守其銀，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e稱，謂當罪。當罪之法施陳，則各守其分限。稱，尺證反。銀與垠同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e下不得用輕私門。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e下不得專用刑法，則私門自輕。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e罪禍有律，莫得輕重威不分。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e禍，亦罪也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e請牧祺，明有基，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e祺，祥也。請牧治吉祥之事，在明其所有之基業也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e主好論議必善謀。五聽修領，莫不理續主執持。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e五聽，折獄之五聽也。修領，謂修之使得綱領。莫不有文理相續，主自執持此道，不使權歸於下。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e聽之經，明其請，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e「請」，當爲「情」。聽獄之經，在明其情。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e參伍明謹施賞刑。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e參伍，猶錯襍也。謂或往參之，或往伍之，皆使明謹，施其賞刑。言精研，不使僭濫也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e顯者必得，隱者復顯民反誠。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e幽隱皆通，則民不詐僞也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e言有節，稽其實，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e節，謂法度。欲使民言有法及不欺誑，在稽考行實也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e信、誕以分賞罰必。下不欺上，皆以情言明若日。上通利，隱遠至，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e上通利不壅蔽，則幽隱遐遠者皆至也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e觀法不法見不視。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e所觀之法非法，則雖見不視也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e耳目既顯，吏敬法令莫敢恣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e此已上，論君有五之事也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君教出，行有律，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e五論之教既出，則民所行有法。言知方也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e吏謹將之無鈹、滑。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e將，持也。《詩》曰︰「無將大車。」鈹與披同，滑與汨同。言不使紛披汨亂也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e下不私請，各以宜舍巧拙。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e請，謁。舍，止也。羣下不私謁，各以所宜，不苟求也。如此則以道事君，巧拙之事亦皆止。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e臣謹脩，君制變，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e臣職在謹脩，君職在制變。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e公察善思論不亂。以治天下，後世法之成律貫。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e律貫，法之爲條貫也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e \n\n\u003cp\u003e此作品在全世界都属于\u003cb\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%85%AC%E6%9C%89%E9%A2%86%E5%9F%9F\" title=\"w:公有领域\"\u003e公有领域\u003c/a\u003e\u003c/b\u003e，因为作者逝世已经超过100年，且作品于1931年1月1日之前出版。\n\u003c/p\u003e\n\n\n\u003cp\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/賦篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003cp\u003e爰有大物，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e爰，於也。言於此有大物。夫人之大者莫過於禮，故謂之大物也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e非絲非帛，文理成章。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e絲帛能成黼黻文章，禮亦然也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e非日非月，爲天下明。生者以壽，死者以葬，城郭以固，三軍以强。粹而王，駁而伯，無一焉而亡。臣愚不識，敢請之王。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言禮之功用甚大，時人莫知，故荀卿假爲隱語，同於先王云「臣但見其功，亦不識其名，唯先王能知，敢請解之」。先王因重演其義而告之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e王曰：此夫文而不采者與？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e先王爲解說曰︰「此乃有文飾而至華采者與？」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e簡然易知而致有理者與？君子所敬而小人所不者與？性不得則若禽獸，性得之則甚雅似者與？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e雅，正也。似，謂似續古人。《詩》曰︰「維其有之，是以似之。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e匹夫隆之則爲聖人，諸侯隆之則一四海者與？致明而約，甚順而體，請歸之禮。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e極日而簡約，言易知也。甚順而有體，言易行也。先王言唯歸於禮，乃合此義也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e禮。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e皇天隆物，以示下民，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e隆，猶備也。物，萬物也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e或厚或薄，帝不齊均。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言人雖同見，方所知或多厚，或寡薄，天帝或不能齊均也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e桀、紂以亂，湯、武以賢。涽涽淑淑，皇皇穆穆，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e涽涽，思慮昏亂也。淑淑，未詳。或曰︰美也。皇皇穆穆，言緒之美也。言或愚或智也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e周流四海，曾不崇日。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e崇，充也。言智慮周流四海，曾不充滿一日而徧也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君子以修，跖以穿室。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e跖，柳下惠之弟，太山之盜也。君子用智以修身，跖用智以穿室，皆「帝不齊均」之意也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e大參乎天，精微而無形。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言智慮大則參天，小則精微無形也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e行義以正，事業以成。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e皆在智也。行，下孟反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e可以禁曓足窮，百姓待之而後泰寧。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e足窮，謂使窮者足也。百姓待君上之智而後安。「寧泰」，當爲「泰寧」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e臣愚不識，願問其名。曰：此夫安寬平而危險隘者邪？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言智常欲見利遠害。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e脩潔之爲親而襍汙之爲狄者邪？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e智脩潔則可相親，若襍亂穢汙，則與夷狄無異。言險詐難近也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e甚深藏而外勝敵者邪？法禹、舜而能弇迹者邪？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e盒，襲。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e行爲動静，待之而後適者邪？血氣之精也，志意之榮也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e精，靈。榮，華。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e百姓待之而後寧也，天下待之而後平也。明達純粹而無疵也，夫是之謂君子之知。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e此論君子之智，明小人之智不然也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e知。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e有物於此，居則周静致下，動則綦高以鉅。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e居，謂雲物發在地時。周，密也。鉅，大也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e圓者中規，方者中矩。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言滿天地之圓方也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e大參天地，德厚堯、禹。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e參，謂天地相似。雲所致雨，生成萬物，其德厚於、禹者矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e精微乎毫毛，而充盈乎大㝢。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e㝢與宇同。言細微之時則如毫毛，其廣大時則盈於大宇之內。宇，覆也，謂天所覆。《三蒼》云︰「四方上下爲宇。」上「大參天地」，此又云「大盈大宇」，言說雲之變化或大或小，故重言之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e忽兮其極之遠也，攭兮其相逐而反也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e攭與劙同。攭兮，分判貌。言雲或慌忽之極而遠舉，或分散相逐而還於山也。攭音戾。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e卬卬兮天下之咸蹇也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e卬卬，高貌。雲高而不雨，則天下皆蹇難也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e德厚而不捐，五采備而成文。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e捐，弃也。萬物或美或惡，覆被之，皆無捐弃也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e往來惛憊，通于大神，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惛憊，猶晦暝也。通于大神，言變化不測也。憊，困也。人困，目亦昏暗，故惛憊爲晦暝也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e出入甚極，莫知其門。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e極，讀爲亟，急也。門，謂所出者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e天下失之則滅，得之則存。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e雲所以成雨也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e弟子不敏，此之願陳，君子設辭，請測意之。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e弟子，荀卿自謂。言弟子不敏，願陳此事，不知何名，欲君子設辭，請測其意。亦言雲之功德，唯君子乃明知之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e曰：此夫大而不塞者與？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e雲氣無實，故曰「不塞」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e充盈大宇而不窕，入郄穴而不偪者與？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e窕，讀爲窱，深貌也。言充盈則滿大宇，幽深則入郄穴，而曾無偪側不容也。窱，它弔反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e行遠疾速而不可託訊者與？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e訊，書問也。行遠疾速，宜於託訊，今雲者虛無，故不可。本或作「託訓」。或曰︰與似續同也。言雲行遠疾速，不可依託繼續也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e往來惛憊而不可爲固塞者與？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e雖往來晦暝。掩蔽萬物，若仗牢固蔽塞，則不可。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e曓至殺傷而不億忌者與？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e億，謂以意度之。《論語》曰︰「億則屢中。」或曰︰與抑同。謂雷霆震怒，殺傷萬物，曾不億度疑忌。言果決不測也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e功被天下而不私置者與？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e天下同被其功，曾無所私置。又言無偏頗。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e託地而游宇，友風而子雨。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e風與雲竝行，故曰「友」。雨因雲而生，故曰「子」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e冬日作寒，夏日作暑。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e在冬而凝寒，在夏而燕暑也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e廣大精神，請歸之雲。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e至精至神，通於變化，唯雲乃可當此說也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e雲。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e雲所以潤萬物，人莫之知，故於此具明也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e有物於此，㒩㒩兮其狀，屢化如神。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e㒩，讀如「其蟲倮」。㒩㒩，無毛羽之貌。變化，卽謂三俯三起，成蛾蛹之類也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e功被天下，爲萬世文。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e文，飾。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e禮樂以成，貴賤以分。養老長幼，待之而後存。名號不美，與曓爲鄰。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e侵曓者亦取名於蠶食，故曰「與曓爲鄰」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e功立而身廢，事成而家敗。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e繭成而見殺，是身廢；絲窮而繭盡，是家敗。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e弃其耆老，收其後世。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e耆老，蛾也。後世，種也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e人屬所利，飛鳥所害。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e人屬則保而用之，飛鳥則害而食之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e臣愚不識，請占之五泰。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e占，驗也。五泰，五帝也。五帝，少昊、顓頊、高辛、唐、虞。理皆務本，深知蠶之功大，故請驗之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e五泰占之曰：此夫身女好而頭馬首者與？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e女好，柔婉也。其頭又類馬首。《周禮‧馬質》「禁原蠶者」，鄭玄云︰「天文辰爲馬。故《蠶書》曰︰『蠶爲龍精，月值大火，則浴其種。』是蠶與馬同氣也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e屢化而不壽者與？善壯而拙老者與？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e壯得其養，老而見殺。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e有父母而無牝牡者與？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e爲蠶之時，未有牝牡也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e冬伏而夏游，食桑而吐絲，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e游，謂化而出也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e前亂而後治，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e繭亂而絲治也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夏生而惡暑，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e生長於夏，先暑而化。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e喜溼而惡雨。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e溼，謂浴其種。既生之後，則惡雨也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e蛹以爲母，蛾以爲父。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e互言之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e三俯三起，事乃大已。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e俯，謂卧而不食。事乃大已，言三起之後，事乃畢也。謂化而成繭也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫是之謂蠶理。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e五帝言此乃蠶之義理也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e蠶。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e蠶之功至大，時人鮮知其本。《詩》曰︰「婦無公事，休其蠶織。」戰國時此俗尤甚，故荀卿感而賦之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e有物於此，生於山阜，處於室堂。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e山阜，鐵所生也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e無知無巧，善治衣裳。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e知，讀爲智。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不盜不竊，穿窬而行。日夜合離，以成文章。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e合離，謂使離相合。文章亦待其連綴而成也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以能合從，又善連衡。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e從，豎也，子容反。衡，橫也。言箴亦能如戰國合從、連橫之人。南北爲從，東西爲衡也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e下覆百姓，上飾帝王。功業甚博，不見賢良。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e見，猶顯也。不自顯其功伐。見，賢遍反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e時用則存，不用則亡。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e順時行藏。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e臣愚不識，敢請之王。王曰：此夫始生鉅，其成功小者邪？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e爲鐵則巨，爲箴則小。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e長其尾而銳其剽者邪？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e長其尾，謂線也。剽，末也，謂箴之鋒也。《莊子》曰︰「有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。」剽，杪末之意，匹小反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e頭銛達而尾趙繚者邪？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e重說長其尾而銳其剽。趙，讀爲掉。掉繚，長貌。言箴尾掉而繚也。掉，徒弔反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e一往一來，結尾以爲事。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e結其尾線，然後行箴。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e無羽無翼，反覆甚極。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e極，讀爲亟，急也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e尾生而事起，尾邅而事已。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e尾遭迴盤結，則箴功畢也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e簪以爲父，管以爲母。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e簪形似箴而大，故曰「爲父」。言此者，欲狀其形也。管所以盛箴，故曰「爲母」。《禮記》曰「箴、管、線、纊」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e既以縫表，又以連裏。夫是之謂箴理。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e理，義理也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e箴。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e古者貴賤皆有事，故王后親統玄紞，公侯夫人加之以紘綖，大夫妻成祭服，士妻衣其夫。末世皆不脩婦功，故託於箴，明其爲物微而用至重，以譏當世也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e天下不治，請陳佹詩：\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e荀卿請陳佹異淚切之詩，言天下不治之意也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e天地易位，四時易鄉。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e皆言賢愚易位也。鄉，猶方也。春夏秋冬皆不當其方，言錯亂也。鄉，如字。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e列星殞墜，旦暮晦盲。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e列星，二十八宿有行列者。殞墜，以喻百官弛廢。旦暮晦盲，言無蹔明時也。或曰︰當時星辰殞墜，旦暮昏霧也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e幽晦登昭，日月下藏。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言幽闇之人，登昭明之位，君子明如日月，反下藏也。「昭」，或爲「照」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e公正無私，反見從橫，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言公正無私之人，反見謂從橫反覆之志也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e志愛公利，重樓疏堂，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e欲在上位，行至公以利百姓，非謂重樓疏堂之榮貴也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e無私罪人，憼革貳兵。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e憼與儆同，備也。貳，副也。謂無私罪人，言果於去惡也。言去邪嫉惡，乃以儆備增益兵革之道。言彊盛也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e道德純備，讒口將將。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e將，去也。言以讒言相退送。或曰︰將將，讀爲鏘鏘，進貌。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e仁人絀約，敖曓擅彊，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e絀退窮約。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e天下幽險，恐失世英。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e天下幽暗凶險如此，必恐時賢不見用也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e螭龍爲蝘蜓，鴟梟爲鳳凰。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《說文》云︰「螭，如龍而黃，北方謂之地螻。」蝘蜓，守宮。言世俗不知善惡，螭龍之聖，反謂之蝘蜓；鴟梟之惡，反以爲鳳皇也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e比干見刳，孔子拘匡。昭昭乎其知之明也，郁郁乎其遇時之不祥也。拂乎其欲禮義之大行也，闇乎天下之晦盲也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e郁郁，有文章貌。拂，違也。此葢誤耳，當爲「拂乎其遇時之不祥也，郁郁乎其欲禮義之大行」。晦盲，言人莫之識也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e皓天不復，憂無疆也。千歲必反，古之常也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e皓與昊同。昊天，元氣昊大也。呼昊天而訴之，云世亂不復，憂不可竟也。復自解釋云亂久必反於治，亦古之常道。「千」，當爲「卒」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e弟子勉學，天不忘也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言天道福善，故曰「不忘」。恐弟子疑爲善無益而解惰，故以此勉之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e聖人共手，時幾將矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e共，讀爲拱。聖人拱手，言不得用也。幾，辭也。將，送也，去也。言戰國之時，世事已去，不可復治也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e與愚以疑，願聞反辭。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e反辭，反覆敍說之辭，猶《楚詞》「亂曰」。弟子言當時政事既與愚反疑惑之人，故更願以亂辭敍之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e其《小歌》曰：\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e此下一章，卽其反辭，故謂之《小歌》，總論前意也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e念彼遠方，何其塞矣！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e遠方，猶大道也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e仁人絀約，曓人衍矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e衍，饒也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e忠臣危殆，讒人服矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e服，用也。本或作「讒人般矣」。般，樂也，音盤。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e琁、玉、瑤、珠，不知佩也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《說文》云︰「琁，赤玉。」「瑤，美玉」也。孔安國曰︰「瑤，美石。」言不知以此四寶爲佩。《說文》云︰「琁音瓊。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e襍布與帛，不知異也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e襍布，麤布。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e閭娵、子奢，莫之媒也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e閭娵，古之美女，《後語》作「明陬」。《楚詞‧七諫》謂閭娵爲醜惡，葢一名明陬。《漢書音義》韋昭曰︰「閭娵，魏王魏嬰之美女。」「子奢」，當爲「子都」，鄭之美人。《詩》曰︰「不見子都。」葢「都」字誤爲「奢」耳。《後語》作「子都」。莫之媒，言無人爲人媒也。娵，子于反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e嫫母、力父，是之喜也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e嫫母，醜女，黃帝時人。力父，未詳。喜，悅也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以盲爲明，以聾爲聰，以危爲安，以吉爲凶。嗚呼上天，曷維其同！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言或亂如此，故歎而告上天。曷維其同，言何可與之同也。《後語》作「曷其與同」。此章卽遺春申君之賦也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e \n\n\u003cp\u003e此作品在全世界都属于\u003cb\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%85%AC%E6%9C%89%E9%A2%86%E5%9F%9F\" title=\"w:公有领域\"\u003e公有领域\u003c/a\u003e\u003c/b\u003e，因为作者逝世已经超过100年，且作品于1931年1月1日之前出版。\n\u003c/p\u003e\n\n\n\u003cp\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/大略篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003ctable cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"left\"\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E8%B3%A6%E7%AF%87\" title=\"荀子/賦篇\"\u003e賦篇第二十六\u003c/a\u003e \u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003cb\u003e荀子\u003c/b\u003e\u003cbr /\u003e大略篇第二十七\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"right\"\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%AE%A5%E5%9D%90%E7%AF%87\" title=\"荀子/宥坐篇\"\u003e宥坐篇第二十八\u003c/a\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003ctable\u003e\n\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003ctable\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003cp\u003e君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危。欲近四旁，莫如中央，故王者必居天下之中，禮也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e天子外屏，諸侯內屏，禮也。外屏、不欲見外也；內屏、不欲見內也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e諸侯召其臣，臣不俟駕，顛倒衣裳而走，禮也。詩曰：“顛之倒之，自公召之。”天子召諸侯，諸侯輦輿就馬，禮也。詩曰：“我出我輿，于彼牧矣。自天子所，謂我來矣。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e天子山冕，諸侯玄冠，大夫裨冕，士韋弁，禮也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e天子御珽，諸侯御荼，大夫服笏，禮也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e天子彫弓，諸侯彤弓，大夫黑弓，禮也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e諸侯相見，卿為介，以其教士畢行，使仁居守。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e聘人以珪，問士以璧，召人以瑗，絕人以玦，反絕以環。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e人主仁心設焉，知其役也，禮其盡也，故王者先仁而後禮，天施然也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e聘禮志曰：“幣厚則傷德，財侈則殄禮。”禮云禮云，玉帛云乎哉！詩曰：“物其指矣，唯其偕矣。”不時宜，不敬文，不驩欣，雖指非禮也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e水行者表深，使人無陷；治民者表亂，使人無失，禮者，其表也。先王以禮義表天下之亂；今廢禮者，是棄表也，故民迷惑而陷禍患，此刑罰之所以繁也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e舜曰：“維予從欲而治。”故禮之生，為賢人以下至庶民也，非為成聖也；然而亦所以成聖也，不學不成；堯學於君疇，舜學於務成昭，禹學於西王國。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e五十不成喪，七十唯衰存。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e親迎之禮，父南向而立，子北面而跪，醮而命之：“往迎爾相，成我宗事，隆率以敬先妣之嗣，若則有常。”子曰：“諾！唯恐不能，敢忘命矣！”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e夫行也者，行禮之謂也。禮也者，貴者敬焉，老者孝焉，長者弟焉，幼者慈焉，賤者惠焉。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e賜予其宮室，猶用慶賞於國家也；忿怒其臣妾，猶用刑罰於萬民也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子之於子，愛之而勿面，使之而勿視，道之以道而勿彊。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e禮以順人心為本，故亡於禮經而順於人心者，皆禮也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e禮之大凡：－－事生、飾驩也，送死、飾哀也，軍旅、施威也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e親親、故故、庸庸、勞勞，仁之殺也；貴貴、尊尊、賢賢、老老、長長、義之倫也。行之得其節，禮之序也。仁、愛也，故親；義、理也，故行；禮、節也，故成。仁有里，義有門；仁、非其里而處之，非仁也；義，非其門而由之，非義也。推恩而不理，不成仁；遂理而不敢，不成義；審節而不和，不成禮；和而不發，不成樂。故曰：仁義禮樂，其致一也。君子處仁以義，然後仁也；行義以禮，然後義也；制禮反本成末，然後禮也。三者皆通，然後道也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e貨財曰賻，輿馬曰賵，衣服曰襚，玩好曰贈，玉貝曰唅。賻賵、所以佐生也，贈襚、所以送死也。送死不及柩尸，弔生不及悲哀，非禮也。故吉行五十，奔喪百里，賵贈及事，禮之大也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e禮者、政之輓也；為政不以禮，政不行矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e天子即位，上卿進曰：“如之何憂之長也？能除患則為福，不能除患則為賊。”授天子一策。中卿進曰：“配天而有下土者，先事慮事，先患慮患。先事慮事謂之接，接則事優成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而後慮者謂之後，後則事不舉。患至而後慮者謂之困，困則禍不可禦。”授天子二策。下卿進曰：“敬戒無怠，慶者在堂，弔者在閭。禍與福鄰，莫知其門。豫哉！豫哉！萬民望之。”授天子三策。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e禹見耕者耦、立而式，過十室之邑、必下。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e殺大蚤，朝大晚，非禮也。治民不以禮，動斯陷矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e平衡曰拜，下衡曰稽首，至地曰稽顙。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e大夫之臣，拜不稽首，非尊家臣也，所以辟君也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e一命齒於鄉，再命齒於族，三命，族人雖七十不敢先。上大夫，中大夫，下大夫。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e吉事尚尊，喪事尚親。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e聘、問也。享、獻也。私覿、私見也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e言語之美，穆穆皇皇。朝廷之美，濟濟鎗鎗。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e為人臣下者，有諫而無訕，有亡而無疾，有怨而無怒。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君於大夫，三問其疾，三臨其喪；於士，一問，一臨。諸侯非問疾弔喪不之臣之家。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e既葬，君若父之友食之則食矣，不辟梁肉，有醴酒則辭。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e寢不踰廟，讌衣不踰祭服，禮也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e湯之咸，見夫婦。夫婦之道，不可不正也，君臣父子之本也。咸、感也，以高下下，以男下女，柔上而剛下。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e聘士之義，親迎之道，重始也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e禮者，人之所履也，失所履，必顛蹶陷溺。所失微而其為亂大者，禮也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e禮之於正國家也，如權衡之於輕重也，如繩墨之於曲直也。故人無禮不生，事無禮不成，國家無禮不寧。君臣不得不尊，父子不得不親，兄弟不得不順，夫婦不得不驩，少者以長，老者以養。故天地生之，聖人成之。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e和鸞之聲，步中武象，趨中韶護。君子聽律習容而後出。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e霜降逆女，冰泮殺止，十日一御。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e坐視膝，立視足，應對言語視面。立視前六尺而大之－－六六三十六，三丈六尺。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e文貌情用，相為內外表裡。禮之中焉，能思索謂之能慮。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e禮者，本末相順，終始相應。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e禮者，以財物為用，以貴賤為文，以多少為異。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e下臣事君以貨，中臣事君以身，上臣事君以人。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e易曰：“復自道，何其咎？”春秋賢穆公，以為能變也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e士有妒友，則賢交不親；君有妒臣，則賢人不至。蔽公者謂之昧，隱賢者謂之妒，奉妒昧者謂之交譎。交譎之人，妒昧之臣，國之薉孽也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e口能言之，身能行之，國寶也。口不能言，身能行之，國器也。口能言之，身不能行，國用也。口言善，身行惡，國妖也。治國者敬其寶，愛其器，任其用，除其妖。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e不富無以養民情，不教無以理民性。故家五畝宅，百畝田，務其業，而勿奪其時，所以富之也。立大學，設庠序，修六禮，明七教，所以道之也。詩曰：“飲之食之，教之誨之。”王事具矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e武王始入殷，表商容之閭，釋箕子之囚，哭比干之墓，天下鄉善矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e天下國有俊士，世有賢人。迷者不問路，溺者不問遂，亡人好獨。詩曰：“我言維服，勿用為笑。先民有言，詢於芻蕘。”言博問也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e有法者以法行，無法者以類舉。以其本知其末，以其左知其右，凡百事異理而相守也。慶賞刑罰，通類而後應；政教習俗，相順而後行。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e八十者一子不事，九十者舉家不事，廢疾非人不養者，一人不事，父母之喪，三年不事，齊衰大功，三月不事，從諸侯來，與新有昏，期不事。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e子謂子家駒續然大夫，不如晏子；晏子功用之臣也，不如子產；子產惠人也，不如管仲；管仲之為人，力功不力義，力知不力仁，野人也，不可為天子大夫。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e孟子三見宣王，不言事。門人曰：“曷為三遇齊王而不言事？”孟子曰：“吾先攻其邪心。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e公行子之之燕，遇曾元於塗，曰：“燕君何如？”曾元曰：“志卑。志卑者輕物，輕物者不求助；苟不求助，何能舉？氐羌之虜也，不憂其係壘也，而憂其不焚也。利夫秋毫，害靡國家，然且為之，幾為知計哉！”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e今夫亡箴者，終日求之而不得；其得之也，非目益明也，眸而見之也。心之於慮亦然。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e“義”與“利”者，人之所兩有也。雖堯舜不能去民之欲利；然而能使其欲利不克其好義也。雖桀紂不能去民之好義；然而能使其好義不勝其欲利也。故義勝利者為治世，利克義者為亂世。上重義則義克利，上重利則利克義。故天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得喪，士不通貨財。有國之君不息牛羊，錯質之臣不息雞豚，冢卿不脩幣，大夫不為場園，從士以上皆羞利而不與民爭業，樂分施而恥積藏；然故民不困財，貧窶者有所竄其手。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e文王誅四，武王誅二，周公卒業，至成康則案無誅已。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e多積財而羞無有，重民任而誅不能，此邪行之所以起，刑罰之所以多也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e上好義，則民闇飾矣！上好富，則民死利矣！二者治亂之衢也。民語曰：“欲富乎？忍恥矣！傾絕矣！絕故舊矣！與義分背矣！”上好富，則人民之行如此，安得不亂！\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e湯旱而禱曰：“政不節與？使民疾與？何以不雨至斯極也！宮室榮與？婦謁盛與？何以不雨至斯之極也！苞苴行與？讒夫興與？何以不雨至斯極也！”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e天之生民，非為君也；天之立君，以為民也。故古者，列地建國，非以貴諸侯而已；列官職，差爵祿，非以尊大夫而已。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e主道知人，臣道知事。故舜之治天下，不以事詔而萬物成。農精於田，而不可以為田師，工賈亦然。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e以賢易不肖，不待卜而後知吉。以治伐亂，不待戰而後知克。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e齊人欲伐魯，忌卞莊子，不敢過卞。晉人欲伐衛，畏子路，不敢過蒲。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e不知而問堯舜，無有而求天府。－－曰：先王之道，則堯舜已；六貳之博，則天府已。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子之學如蛻，幡然遷之。故其行效，其立效，其置顏色、出辭氣效。無留善，無宿問。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e善學者盡其理，善行者究其難。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子立志如窮，雖天子三公問正，以是非對。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子隘窮而不失，勞倦而不苟，臨患難而不忘細席之言。歲不寒無以知松柏，事不難無以知君子無日不在是。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e雨小，漢故潛。夫盡小者大，積微者箸，德至者色澤洽，行盡而聲問遠，小人不誠於內而求之於外。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e言而不稱師謂之畔，教而不稱師謂之倍。倍畔之人，明君不內，朝士大夫遇諸塗不與言。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e不足於行者，說過；不足於信者，誠言。故春秋善胥命，而詩非屢盟，其心一也。善為詩者不說，善為易者不占，善為禮者不相，其心同也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e曾子曰：“孝子言為可聞，行為可見。言為可聞，所以說遠也；行為可見，所以說近也；近者說則親，遠者悅則附；親近而附遠，孝子之道也。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e曾子行，晏子從於郊，曰：“嬰聞之：君子贈人以言，庶人贈人以財。嬰貧無財，請假於君子，贈吾子以言：乘輿之輪，太山之木也，示諸檃栝，三月五月，為幬采，敝而不反其常。君子之檃栝，不可不謹也。慎之！蘭茞槁本，漸於蜜醴，一佩易之。正君漸於香酒，可讒而得也。君子之所漸，不可不慎也。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e人之於文學也，猶玉之於琢磨也。詩曰：“如切如磋，如琢如磨。”謂學問也。和之璧，井里之厥也，玉人琢之，為天子寶。子贛季路故鄙人也，被文學，服禮義，為天下列士。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e學問不厭，好士不倦，是天府也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子疑則不言，未問則不言，道遠日益矣。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e多知而無親，博學而無方，好多而無定者，君子不與。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e少不諷誦，壯不論議，雖可，未成也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子壹教，弟子壹學，亟成。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子進則益上之譽，而損下之憂。不能而居之，誣也；無益而厚受之，竊也。學者非必為仕，而仕者必如學。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e子貢問於孔子曰：“賜倦於學矣，願息事君。”孔子曰：“詩云：‘溫恭朝夕，執事有恪。’事君難，事君焉可息哉！”“然則，賜願息事親。”孔子曰：“詩云：‘孝子不匱，永錫爾類。’事親難，事親焉可息哉！”“然則賜願息於妻子。”孔子曰：“詩云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御於家邦。’妻子難，妻子焉可息哉！”“然則賜願息於朋友。”孔子曰：“詩云：‘朋友攸攝，攝以威儀。’朋友難，朋友焉可息哉！”“然則賜願息耕。”孔子曰：“詩云：‘晝爾于茅，宵爾索綯，亟其乘屋，其始播百穀。’耕難，耕焉可息哉！”“然則賜無息者乎？”孔子曰：“望其壙，皋如也，顛如也，鬲如也，此則知所息矣。”子貢曰：“大哉！死乎！君子息焉，小人休焉。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e國風之好色也，傳曰：“盈其欲而不愆其止。其誠可比於金石，其聲可內於宗廟。”小雅不以於汙上，自引而居下，疾今之政以思往者，其言有文焉，其聲有哀焉。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e國將興，必貴師而重傅，貴師而重傅，則法度存。國將衰，必賤師而輕傅；賤師而輕傅，則人有快；人有快則法度壞。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e古者匹夫五十而士。天子諸侯子十九而冠，冠而聽治，其教至也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子也者而好之，其人也；其人而不教，不祥。非君子而好之，非其人也；非其人而教之，齎盜糧，借賊兵也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e不自嗛其行者，言濫過。古之賢人，賤為布衣，貧為匹夫，食則饘粥不足，衣則豎褐不完；然而非禮不進，非義不受，安取此？\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e子夏家貧，衣若縣鶉。人曰：“子何不仕？”曰：“諸侯之驕我者，吾不為臣；大夫之驕我者，吾不復見。柳下惠與後門者同衣，而不見疑，非一日之聞也。爭利如蚤甲，而喪其掌。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君人者不可以不慎取臣，匹夫不可不慎取友。友者、所以相有也。道不同，何以相有也？均薪施火，火就燥；平地注水，水流濕。夫類之相從也，如此其著也，以友觀人，焉所疑？取友善人，不可不慎，是德之基也。詩曰：“無將大車，維塵冥冥。”言無與小人處也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e藍苴路作，似知而非。懦弱易奪，似仁而非。悍戇好鬥，似勇而非。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e仁義禮善之於人也，辟之若貨財粟米之於家也，多有之者富，少有之者貧，至無有者窮。故大者不能，小者不為，是棄國捐身之道也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e凡物有乘而來，乘其出者，是其反也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e流言滅之，貨色遠之。禍之所由生也，生自纖纖也。是故君子蚤絕之。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e言之信者，在乎區蓋之間。疑則不言，未問則不言。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e知者明於事，達於數，不可以不誠事也。故曰：“君子難說，說之不以道，不說也。”\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e語曰：“流丸止於甌臾，流言止於知者。”此家言邪說之所以惡儒者也。是非疑，則度之以遠事，驗之以近物，參之以平心，流言止焉，惡言死焉。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e曾子食魚，有餘，曰：“泔之。”門人曰：“泔之傷人，不若奧之。”曾子泣涕曰：“有異心乎哉！”傷其聞之晚也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e無用吾之所短，遇人之所長。故塞而避所短，移而從所仕。疏知而不法，辨察而操僻，勇果而無禮，君子之所憎惡也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e多言而類，聖人也；少言而法，君子也；多言無法，而流湎然，雖辯，小人也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e國法禁拾遺，惡民之串以無分得也，有夫分義，則容天下而治；無分義，則一妻一妾而亂。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e天下之人，唯各特意哉，然而有所共予也。言味者予易牙，言音者予師曠，言治者予三王。三王既以定法度，制禮樂而傳之，有不用而改自作，何以異於變易牙之和，更師曠之律？無三王之法，天下不待亡，國不待死。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e飲而不食者，蟬也；不飲不食者，浮蝣也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e虞舜、孝己孝而親不愛，比干、子胥忠而君不用，仲尼、顏淵知而窮於世。劫迫於暴國而無所辟之，則崇其善，揚其美，言其所長，而不稱其所短也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e惟惟而亡者，誹也；博而窮者，訾也；清之而俞濁者，口也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e君子能為可貴，不能使人必貴己；能為可用，不能使人必用己。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e誥誓不及五帝，盟詛不及三王，交質子不及五伯。\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E8%B3%A6%E7%AF%87\" title=\"荀子/賦篇\"\u003e賦篇第二十六\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%AE%A5%E5%9D%90%E7%AF%87\" title=\"荀子/宥坐篇\"\u003e宥坐篇第二十八\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/宥坐篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003cp\u003e孔子觀於魯桓公之廟，有欹器焉。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《春秋》哀公三年「桓宮、僖宮災」，《公羊傳》曰︰「此皆毁廟也。其言災何？復立也。」或曰︰三桓之祖廟欹器傾。欹，易覆之器。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e孔子問於守廟者曰：「此爲何器？」守廟者曰：「此蓋爲宥坐之器。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e宥與右同。言人君可置於坐右，以爲戒也。《說苑》作「坐右」。或曰︰宥與侑同，勸也。《文子》曰「三王、五帝有勸戒之器，名侑卮」，注云︰「欹器也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e孔子曰：「吾聞宥坐之器者，虛則欹，中則正，滿則覆。」孔子顧謂弟子曰：「注水焉！」弟子挹水而注之，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e挹，酌。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e中而正，滿而覆，虛而欹。孔子喟然而歎曰：「吁！惡有滿而不覆者哉！」子路曰：「敢問持滿有道乎？」孔子曰：「聰明聖知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e撫，掩也。猶言蓋世矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e富有四海，守之以謙。此所謂挹而損之之道也。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e挹，亦退也。挹而損之，猶言損之又損。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e孔子爲魯攝相，朝七日而誅少正卯。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e爲司寇而攝相也。朝，謂聽朝也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e門人進問曰：「夫少正卯，魯之聞人也，夫子爲政而始誅之，得無失乎？」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e聞人，謂有名，爲人所聞知者也。始誅，先誅之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e孔子曰：「居！吾語女其故。人有惡者五，而盜竊不與焉：一曰心達而險，二曰行辟而堅，三曰言僞而辯，四曰記醜而博，五曰順非而澤。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e心達而險，謂心通達於事而凶險也。辟，讀曰僻。醜，謂怪異之事。澤，有潤澤也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e此五者有一於人，則不得免於君子之誅，而少正卯兼有之。故居處足以聚徒成羣，言談足飾邪營衆，强足以反是獨立，此小人之桀雄也，不可不誅也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e營，讀爲熒。熒衆，惑衆也。强，剛愎也。反是，以非爲是也。獨立，人不能傾之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是以湯誅尹諧，文王誅潘止，周公誅管叔，太公誅華仕，管仲誅付里乙，子產誅鄧析、史付，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《韓子》曰︰「太公封於齊，東海上有居士曰狂矞、華士昆弟二人，立議曰：『吾不臣天子，不友諸侯，耕而食之，掘而飲之。吾無求於人也，無上之名，無君之禄，不仕而事力。』太公使執殺之，以為首誅。周公從魯聞，發急傳而問之曰：『二子，賢者也，今日饗國殺之，何也？』太公曰：『是昆弟立議曰「吾不臣天子」，是望不得而臣也。「不友諸侯」，是望不得而使也。「耕而食之，掘而飲之，無求於人」，是望不得以賞罰勸禁也。且先王之所以使其臣民者，非爵禄則刑罰也。今四者不足以使之，則望誰為君乎？是以誅之。』」尹諧、潘止、付里乙、史付，事迹竝未聞也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e此七子者，皆異世同心，不可不誅也。《詩》曰：『憂心悄悄，慍於羣小。』小人成羣，斯足憂也。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《邶風‧柏舟》之篇。悄悄，憂貌。慍，怒也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e孔子爲魯司寇，有父子訟者，孔子拘之，三月不別。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e別，猶決也。謂不辨別其子之罪。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e其父請止，孔子舍之。季孫聞之不說，曰：「是老也欺予，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e老，大夫之尊稱。《春秋傳》曰「使圍將不得爲寡君老」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e語予曰：『爲國家必以孝。』今殺一人以戮不孝，又舍之。」冉子以告。孔子慨然歎曰：「嗚呼！上失之，下殺之，其可乎！不教其民而聽其獄，殺不辜也。三軍大敗，不可斬也；獄犴不治，不可刑也，罪不在民故也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e獄犴不治，謂法令不當也。犴，亦獄也。《詩》曰︰「宜犴宜獄。」「獄」字從二「犬」，象所以守者。犴，胡地野犬，亦善守，故獄謂之犴也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e嫚令謹誅，賊也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e嫚與慢同。謹，嚴也。賊，賊害人也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今生也有時，歛也無時，暴也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言生物有時，而賦斂無時，是陵曓也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不教而責成功，虐也。已此三者，然後刑可卽也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e已，止。卽，就。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《書》曰：『義刑義殺，勿庸以卽，予維曰未有順事。』言先教也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《書》，《康誥》。言周公命康叔，使以義刑義殺，勿用以就汝之心，不使任其喜怒也。維刑殺皆以義，猶自謂未有使人可順守之事，故有抵犯者。自責其教之不至也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故先王既陳之以道，上先服之；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e服，行也。謂先自行之，然後教之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e若不可，尚賢以綦之；若不可，廢不能以單之；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e綦，極也，謂優寵也。單，盡也。盡，謂黜削。「單」，或爲「殫」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e綦三年而百姓從風矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e百姓從化，極不過三年也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e邪民不從，然後俟之以刑，則民知罪矣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e百姓既往，然後誅其姦邪也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》曰：『尹氏大師，維周之氐，秉國之均，四方是維，天子是庳，卑民不迷。』\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《小雅‧節南山》之篇。氐，本也。庳，讀爲毗，輔也。卑，讀爲俾。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是以威厲而不試，刑錯而不用，此之謂也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e厲，抗也。試，亦用也。但抗其威而不用也。錯，置也。如置物於地不動也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今之世則不然：亂其教，繁其刑，其民迷惑而墮焉，則從而制之，是以刑彌繁而邪不勝。三尺之岸而虛車不能登也，百仞之山任負車登焉，何則？陵遲故也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e岸，崖也。負，重也。任負車，任重之車也。遲，慢也。陵遲，言兵陵之勢漸慢也。王肅云︰「陵遲，陂池也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e數仞之牆而民不踰也，百仞之山而豎子馮而游焉，陵遲故也。今之世陵遲已久矣，而能使民勿踰乎！《詩》曰：『周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視。眷焉顧之，潸焉出涕！』豈不哀哉！」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《小雅‧大東》之篇。言失其砥矢之道，所以陵遲，哀其法度墮壞。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e《詩》曰：「瞻彼日月，悠悠我思。道之云遠，曷云能來！」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《邶風‧雄雉》之篇。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e子曰：「伊稽首，不其有來乎？」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e稽首，恭敬之至。有所不來者，爲上失其道而人散也。若施德化，使下人稽首歸向，雖道遠，能無來乎？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e孔子觀於東流之水，子貢問於孔子曰：「君子之所以見大水必觀焉者是何？」孔子曰：「夫水，大徧與諸生而無爲也，似德。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e徧與諸生謂水能徧生萬物。爲其不有其功，似上德不德者。《說苑》作「徧予而無私」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e其流也埤下，裾拘必循其理，似義。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e埤，讀爲卑。裾與倨同，方也。拘，讀爲鉤，曲也。其流必就卑下，或方或曲，必循卑下之理，似義者無不循理也。《說苑》作「其流卑下，句倨皆循其理，似義」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e其洸洸乎不淈盡，似道。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e洸，讀爲滉。滉，水至之貌。淈，讀爲屈，竭也。似道之無窮也。《家語》作「浩浩無屈盡之期，似道」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e若有決行之，其應佚若聲響，其赴百仞之谷不懼，似勇。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e決行，決之使行也。佚與逸同，奔逸也。若聲響，言若響之應聲也。似勇者，果於赴難也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e主量必平，似法。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e主，讀爲注。量，謂阬受水之處也。言所經阬坎，注必平之然後過，如正者不假於刑法之禁也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e盈不求概，似正。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e概，平斗斛之木也。《考工記》曰︰「概而不稅。」言水盈滿則不待概而自平，如正者不假於刑法之禁也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e淖約微達，似察。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e淖，當爲綽。約，弱也。綽約，柔弱也。雖至柔弱，而侵淫通達於物，似察之見細微也。《說苑》作「綽弱微達」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e以出以入，以就鮮絜，似善化。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言萬物出入於水，則必鮮絜，似善化者之使人去惡就美也。《說苑》作「不清以入，鮮絜以出」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e其萬折也必東，似志。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e折，縈曲也。雖東西南北，千萬縈折不常，然而必歸於東，似有志不可奪者。《說苑》作「其折必東」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是故見大水必觀焉。」\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e孔子曰：「吾有恥也，吾有鄙也，吾有殆也：幼不能彊學，老無以教之，吾恥之。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e無才藝以教人也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e去其故鄉，事君而達，卒遇故人，曾無舊言，吾鄙之。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e舊言，平生之言。卒，倉忽反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e與小人處者，吾殆之也。」\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e孔子曰：「如垤而進，吾與之；如丘而止，吾已矣。」今學曾未如肬贅，則具然欲爲人師。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e肬贅，結肉。《莊子》曰︰「以生爲負贅懸肬。」肬音尤。具然，自滿足之貌也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e孔子南適楚，戹於陳、蔡之閒，七日不火食，藜羹不糂，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e糂與糝同，蘇覽反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e弟子皆有飢色。子路進而問之曰：「由聞之：爲善者天報之以福，爲不善者天報之以禍。今夫子累德積義懷美，行之日久矣，奚居之隱也？」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e隱，謂窮約。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e孔子曰：「由不識，吾語女。女以知者爲必用邪？王子比干不見剖心乎！女以忠者爲必用邪？關龍逢不見刑乎！女以諫者爲必用邪？吳子胥不磔姑蘇東門外乎！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e磔，車裂也。姑蘇，吳都名也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫遇不遇者，時也；賢不肖者，材也。君子博學深謀不遇時者多矣。由是觀之，不遇世者衆矣，何獨丘也哉！」且夫芷蘭生於深林，非以無人而不芳。君子之學，非爲通也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不爲求通。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e爲窮而不困，憂而意不衰也，知禍福終始而心不惑也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e皆爲樂天知命。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫賢不肖者，材也；爲不爲者，人也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e爲善、不爲善，在人也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e遇不遇者，時也；死生者，命也。今有其人不遇其時，雖賢，其能行乎？苟遇其時，何難之有？故君子博學、深謀、修身、端行以俟其時。孔子曰：「由！居！吾語女。昔晉公子重耳霸心生於曹，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e重耳，晉文公名，亡過曹，曹共公聞其駢脅，使其裸浴，薄而觀之。公因此激怒，而霸心生也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e越王句踐霸心生於會稽，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謂以甲盾五千棲於會稽也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e齊桓公小白霸心生於莒。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e小白，齊桓公名，齊亂奔莒，蓋亦爲所不禮。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故居不隱者思不遠，身不佚者志不廣。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e佚與逸同，謂奔竄也。《家語》作「常逸者」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e女庸安知吾不得之桑落之下？」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e桑落，九月時也。夫子當時葢曓露居此樹之下。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e子貢觀於魯廟之北堂，出而問於孔子曰：「鄉者賜觀於太廟之北堂，吾亦未輟，還復瞻被九蓋皆繼，被有說邪？匠過絕邪？」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e北堂，神主所在也。輟，止也。「九」，當爲「北」，傳寫誤耳。「被」，皆當爲「彼」。蓋音盍，戶扇也。皆繼，謂其材木斷絶，相接繼也。子貢問︰北盍皆續續，彼有說邪？匠過誤而遂絶之邪？《家語》作「北蓋皆斷」，王肅云︰「觀北面之蓋，皆繼絶也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e孔子曰：「太廟之堂，亦嘗有說。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言舊曾說，今則無也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e官致良工，因麗節文，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e致，極也。官致良工，謂初造太廟之時，官極其良工，工則因隨其木之美麗節文而裁制之，所以斷絶。《家語》作「官致良工之匠，匠致良材，盡其巧功，蓋貴文也」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e非無良材也，蓋曰貴文也。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e非無良材大木，不斷絶者，蓋所以貴文飾也。此蓋明夫子之博識也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e \n\n\u003cp\u003e此作品在全世界都属于\u003cb\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%85%AC%E6%9C%89%E9%A2%86%E5%9F%9F\" title=\"w:公有领域\"\u003e公有领域\u003c/a\u003e\u003c/b\u003e，因为作者逝世已经超过100年，且作品于1931年1月1日之前出版。\n\u003c/p\u003e\n\n\n\u003cp\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/子道篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003ctable cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"left\"\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%AE%A5%E5%9D%90%E7%AF%87\" title=\"荀子/宥坐篇\"\u003e宥坐篇第二十八\u003c/a\u003e \u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003cb\u003e荀子\u003c/b\u003e\u003cbr /\u003e子道篇第二十九\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"right\"\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E6%B3%95%E8%A1%8C%E7%AF%87\" title=\"荀子/法行篇\"\u003e法行篇第三十\u003c/a\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003ctable\u003e\n\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003ctable\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\u003cp\u003e入孝出弟，人之小行也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e弟與悌同。謂自卑如弟也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e上順下篤，人之中行也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e上順從於君父，下篤愛於卑幼。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e從道不從君，從義不從父，人之大行也。若夫志以禮安，言以類使，則儒道畢矣，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e志安於禮，不妄動也；言發以類，不怪說也。如此，則儒者之道畢矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e雖舜，不能加毫末於是矣。孝子所不從命有三：從命則親危，不從命則親安，孝子不從命乃衷；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e衷，善也。謂善發於衷心矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e從命則親辱，不從命則親榮，孝子不從命乃義；從命則禽獸，不從命則脩飾，孝子不從命乃敬。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e從命則陷身於禽獸之行，不從命則使親爲脩飾，君子不從命，是乃敬親。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故可以從命而不從，是不子也；未可以從而從，是不衷也。明於從不從之義，而能致恭敬、忠信、端愨、以慎行之，則可謂大孝矣。傳曰：「從道不從君，從義不從父。」此之謂也。故勞苦彫萃而能無失其敬，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e彫，傷也。萃與顇同。雖勞苦彫萃，不敢解情失敬也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e災禍患難而能無失其義，則不幸不順見惡而能無失其愛，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不幸以不順於親而見惡也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e非仁人莫能行。《詩》曰：「孝子不匱。」此之謂也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e魯哀公問於孔子曰：「子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？」三問，孔子不對。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不敢違哀公之意，故不對。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e孔子趨出，以語子貢曰：「鄉者君問丘也，曰：『子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？』三問而丘不對，賜以爲何如？」子貢曰：「子從父命，孝矣；臣從君命，貞矣。夫子有奚對焉？」孔子曰：「小人哉！賜不識也。昔萬乘之國有争臣四人，則封疆不削；千乘之國有争臣三人，則社稷不危；百乘之家有争臣二人，則宗廟不毀；父有争子，不行無禮；士有争友，不爲不義。故子從父，奚子孝？臣從君，奚臣貞？審其所以從之之謂孝，之謂貞也。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e審其可從則從，不可從則不從也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e子路問於孔子曰：「有人於此，夙興夜寐，耕耘樹藝，手足胼胝，以養其親，然而無孝之名，何也？」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e樹，栽植。藝，播種。胼，謂手足勞。駢，併也。胝，皮厚也，丁皮反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e孔子曰：「意者身不敬與？辭不遜與？色不順與？古之人有言曰：『衣與，繆與，不女聊。』\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e繆，紕繆也。與，讀爲歟。聊，賴也。言雖與之衣而紕繆不精，則不聊賴於汝也。或曰︰繆，綢繆也。言雖衣服我，綢繆我，而不敬不順，則不賴汝也。《韓詩外傳》作「衣予教予」，《家語》云「人與己不順欺也」，王肅云「人與己事實相通，不相欺也」，皆與此不同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今夙興夜寐，耕耘樹藝，手足胼胝，以養其親，無此三者，則何以爲而無孝之名也？」孔子曰：「由志之，吾語女。雖有國士之力，不能自舉其身，非無力也，勢不可也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e國士，一國勇力之士。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故入而行不脩，身之罪也；出而名不章，友之過也。故君子入則篤行，出則友賢，何爲而無孝之名也！」\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e子路問於孔子曰：「魯大夫練而牀，禮邪？」孔子曰：「吾不知也。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e練，小祥也。《禮記》曰「期而小祥，層堊室，寢有席；又期而大祥，居復寢，中月而禫，禫而牀」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e子路出，謂子貢曰：「吾以爲夫子無所不知，夫子徒有所不知。」子貢曰：「女何問哉？」子路曰：「由問魯大夫練而牀，禮邪？夫子曰：『吾不知也。』」子貢曰：「吾將爲女問之。」子貢問曰：「練而牀，禮邪？」孔子曰：「非禮也。」子貢出，謂子路曰：「女謂夫子爲有所不知乎？夫子徒無所不知，女問非也。禮，居是邑，不非其大夫。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e懼於訕上。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e子路盛服而見孔子，孔子曰：「由，是裾裾何也？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e裾裾，衣服盛貌。《說苑》作「襜襜」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e昔者江出於㟭山，其始出也，其源可以濫觴，及其至江之津也，不放舟、不避風則不可涉也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e放，讀爲方。《國語》曰「方舟設泭」，韋昭曰︰「方，竝也。編木爲泭。」《說苑》作「方舟，方泭」也。《詩》曰︰「方之舟之。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e非維下流水多邪？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e維與唯同。言豈不以下流水多，故人畏之邪？言盛服色厲亦然也。《說苑》作「非下衆水之多乎。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣？由！」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e告之畢，又呼其名，丁寧之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e子路趨而出，改服而入，蓋猶若也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e猶若，舒和之貌。《禮記》曰「君子蓋猶猶爾」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e孔子曰：「由志之，吾語汝。奮於言者華，奮於行者伐，色知而有能者，小人也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e奮，振矜也；色知，謂所知見於顏色；有能，自有其能；皆矜伐之意。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e皆在不隱情。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e言要則知，行至則仁。既仁且知，夫惡有不足矣哉！」\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e子路入，子曰：「由，知者若何？仁者若何？」子路對曰：「知者使人知己，仁者使人愛己。」子曰：「可謂士矣。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e士者，脩立之稱。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e子貢入，子曰：「賜，知者若何？仁者若何？」子貢對曰：「知者知人，仁者愛人。」子曰：「可謂士君子矣。」顏淵入，子曰：「囘，知者若何？仁者若何？」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e知者，皆讀爲智。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e顏淵對曰：「知者自知，仁者自愛。」子曰：「可謂明君子矣。」\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e子路問於孔子曰：「君子亦有憂乎？」孔子曰：「君子，其未得也，則樂其意，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e樂其爲治之意。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e既已得之，又樂其治。是以有終生之樂，無一日之憂。小人者，其未得也，則憂不得，既已得之，又恐失之，是以有終身之憂，無一日之樂也。」\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%AE%A5%E5%9D%90%E7%AF%87\" title=\"荀子/宥坐篇\"\u003e宥坐篇第二十八\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E6%B3%95%E8%A1%8C%E7%AF%87\" title=\"荀子/法行篇\"\u003e法行篇第三十\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/法行篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003cp\u003e公輸不能加於繩墨，聖人不能加於禮。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e公輸，魯巧人，名班。雖至巧，繩墨之外亦不能加也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e禮者，衆人法而不知，聖人法而知之。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e衆人皆知禮可以爲法，而不知其義者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e曾子曰：「無內人之疏而外人之親，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e無，禁辭也。內人之疏，外人之親，謂以疏爲內，以親爲外。《家語》曰︰「不比於親而比於疏者，不亦遠乎！」《韓詩外傳》作「無內疏而無外親」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e無身不善而怨人，無刑己至而呼天。內人之疏而外人之親，不亦遠乎！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謂失之遠矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e身不善而怨人，不亦反乎！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e反，謂乖悖。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e刑已至而呼天，不亦晚乎！《詩》曰：『涓涓源水，不雝不塞。轂已破碎，乃大其輻。事已敗矣，乃重太息。』其云益乎！」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e源水，水之泉源也。雝，讀爲壅。大其輻，謂壯大其輻也。重大息，嗟歎之甚也。三者皆言不慎其初，追悔無及也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e曾子病，曾元持足。曾子曰：「元志之！吾語汝。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e曾元，曾子之子也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫魚鱉黿鼉猶以淵爲淺而堀其中，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e堀與窟同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e鷹鳶猶以山爲卑而增巢其上，及其得也，必以餌。故君子能無以利害義，則恥辱亦無由至矣。」\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e子貢問於孔子曰：「君子之所以貴玉而賤珉者，何也？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e珉，石之似玉者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e爲夫玉之少而珉之多邪？」孔子曰：「惡！賜，是何言也！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惡音烏。猶言烏謂此義也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫君子豈多而賤之，少而貴之哉！夫玉者，君子比德焉。溫潤而澤，仁也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e鄭康成云︰「色柔溫潤似仁。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e栗而理，知也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e鄭云「栗，堅貌」也。理，有文理也。似智者處事堅固，又有文理。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e堅剛而不屈，義也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e似義者剛宜不囘也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e廉而不劌，行也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e劌，傷也。雖有廉棱而不傷物，似有德行者不傷人。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e折而不撓，勇也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e雖摧折而不橈屈，似勇者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e瑕適竝見，情也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e瑕，玉之病也。適，玉之美澤調適之處也。瑕適竝見，似不匿其情者也。《禮記》曰︰「瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e扣之，其聲清揚而遠聞，其止輟然，辭也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e扣與叩同。似有辭辨，言發言則人樂聽之，言畢更無繁辭也。《禮記》作「叩之，其聲清越以長，其終屈然，樂也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故雖有珉之雕雕，不若玉之章章。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e雕雕，謂雕飾文采也。章章，素質明著也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e《詩》曰：『言念君子，溫其如玉。』此之謂也。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》，《秦風‧小戎》之篇。引之喻君子比德。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e曾子曰：「同游而不見愛者，吾必不仁也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e仁者必能使人愛。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e交而不見敬者，吾必不長也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不長厚，故爲人所輕。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e臨財而不見信者，吾必不信也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e廉潔不聞於人。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e三者在身，曷怨人？\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e當反諸己。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e怨人者窮，怨天者無識。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e無識，不知天命也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e失之己而反諸人，豈不亦迂哉！」\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e南郭惠子問於子貢曰：「夫子之門，何其雜也？」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e南郭惠子，未詳其姓名，蓋居南郭，因以爲號。《莊子》有南郭子綦。夫子，孔子也。雜，謂賢不肖相雜而至。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e子貢曰：「君子正身以俟，欲來者不距，欲去者不止。且夫良醫之門多病人，檃栝之側多枉木，是以雜也。」\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e孔子曰：「君子有三恕。有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有親不能報，有子而求其孝，非恕也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e報，孝養也。《詩》曰︰「欲報之德。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e有兄不能敬，有弟而求其聽令，非恕也。士明於此三恕，則可以端身矣。」\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e孔子曰：「君子有三思，而不可不思也。少而不學，長無能也；老而不教，死無思也；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e無門人思其德。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e有而不施，窮無與也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e窮乏之時，無所往託。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是故君子少思長則學，老思死則教，有思窮則施也。」\n\u003c/p\u003e\n \n\n\u003cp\u003e此作品在全世界都属于\u003cb\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%85%AC%E6%9C%89%E9%A2%86%E5%9F%9F\" title=\"w:公有领域\"\u003e公有领域\u003c/a\u003e\u003c/b\u003e，因为作者逝世已经超过100年，且作品于1931年1月1日之前出版。\n\u003c/p\u003e\n\n\n\u003cp\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/哀公篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003ctable cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"left\"\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E6%B3%95%E8%A1%8C%E7%AF%87\" title=\"荀子/法行篇\"\u003e法行篇第三十\u003c/a\u003e \u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003cb\u003e荀子\u003c/b\u003e\u003cbr /\u003e哀公篇第三十一\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"right\"\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%A0%AF%E5%95%8F%E7%AF%87\" title=\"荀子/堯問篇\"\u003e堯問篇第三十二\u003c/a\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003ctable\u003e\n\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e\u003cul\u003e\u003cli\u003e\u003cspan\u003e\u003cspan typeof=\"mw:File/Frameless\"\u003e\u003ca href=\"/wiki/Special:SiteMatrix\" title=\"Special:SiteMatrix\"\u003e \u003c/a\u003e\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\u003ca href=\"/wiki/Special:SiteMatrix\" title=\"Special:SiteMatrix\"\u003e姊妹计划\u003c/a\u003e: \u003ca href=\"https://www.wikidata.org/wiki/Q85382266\" title=\"d:Q85382266\"\u003e数据项\u003c/a\u003e\u003c/li\u003e\u003c/ul\u003e\u003c/span\u003e\n\u003ctable\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\u003cp\u003e魯哀公問於孔子曰：「吾欲論吾國之士，與之治國，敢問如何取之邪？」孔子對曰：「生今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e志，記識也。服古之服，猶若夫子服逢掖之衣，章甫之冠也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e舍此而為非者，不亦鮮乎！」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e舍，去。此謂古也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e哀公曰：「然則夫章甫、絇屨、紳帶而搢笏者，此賢乎？」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e章甫，殷冠。王肅云︰「絇，謂屨頭有拘飾也。」鄭康成云︰「絇之言拘也。以爲行戒，狀如刀衣鼻，在屨頭。」紳，大帶也。搢笏於紳者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e孔子對曰：「不必然。夫端衣、玄裳、絻而乘路者，志不在於食葷；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e端衣、玄裳，卽朝玄端也。絻與冕同。鄭云︰「端者，取其正也。」士之衣袂，皆二尺二寸而廣幅，是廣袤等也。其袪尺二寸，大夫以上侈之。侈之者，蓋半而益一焉，則袂三尺三寸，袪尺八寸。路，王者之車，亦車之通名。舍人注《爾雅》云︰「輅，車之大者。」葷，蔥、薤之屬也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e斬衰、菅屨、杖而啜粥者，志不在於酒肉。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《儀禮‧喪服》曰︰「斬者何？不緝也。」衰長六尺，博四寸，三升布爲之。鄭注《喪服》云︰「上曰衰，下曰裳。」當心前有衰，後有負板，左右有辟領，孝子哀戚，無不在也。菅，菲也。此言服被於外，亦所以制其心也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e生今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，舍此而為非者，雖有，不亦鮮乎！」哀公曰：「善！」\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e孔子曰：「人有五儀：\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言人之賢愚，觀其儀法有五也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e有庸人，有士，有君子，有賢人，有大聖。」哀公曰：「敢問何如斯可謂庸人矣？」孔子對曰：「所謂庸人者，口不道善言，心不知色色；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e色色，謂以己色觀彼之色，知其好惡也。《論語》曰︰「色斯舉矣。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不知選賢人善士託其身焉以為己憂，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不知託賢，但自憂而已。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e勤行不知所務，止立不知所定；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e交，謂接待於物。皆言不能辨是非，倀倀失據也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e日選擇於物，不知所貴；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不知可貴重者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e從物如流，不知所歸；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e爲外物所誘蕩而不返也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e五鑿為正，心從而壞：如此則可謂庸人矣。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e鑿，竅也。五鑿，謂耳目鼻口及心之竅也。言五鑿雖似於正，而其心已從外物所誘而壞矣，是庸愚之人也。一曰︰五鑿，五情也。《莊子》曰「六鑿相攘」，司馬彪曰︰「六情相攘奪。」《韓詩外傳》作「五藏爲正」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e哀公曰：「善！敢問何如斯可謂士矣？」孔子對曰：「所謂士者，雖不能盡道術，必有率也；雖不能徧美善，必有處也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e率，循也。雖不能盡徧，必循處一隅。言有所執守也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是故知不務多，務審其所知；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《論語》曰︰「子路有聞，未之能行，唯恐有聞。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e言不務多，務審其所謂；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e止於辨明事而已矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e行不務多，務審其所由。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e由，從也。謂不從不正之道。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故知既已知之矣，言既已謂之矣，行既已由之矣，則若性命肌膚之不可易也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言固守所見，如愛其性命肌膚之不可以他物移易者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故富貴不足以益也，卑賤不足以損也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e皆謂志不可奪。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e如此，則可謂士矣。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e士者，修立之稱。一曰︰士，事也。言其善於任事，可以入官也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e哀公曰：「善！敢問何如斯可謂之君子矣？」孔子對曰：「所謂君子者，言忠信而心不德，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不自以爲有德。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e仁義在身而色不伐，思慮明通而辭不争，故猶然如將可及者，君子也。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e猶然，舒遲之貌。所謂「瞻之在前，忽然在後」。《家語》作「油然」，王肅曰︰「不進貌也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e哀公曰：「善！敢問何如斯可謂賢人矣？」孔子對曰：「所謂賢人者，行中規繩而不傷於本，言足法於天下而不傷於身，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e本，亦身也。言雖廣大而不傷其身也。所謂「言滿天下無口過，行滿天下無怨惡」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e富有天下而無怨財，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e富有天下，謂王者之佐也。怨，讀爲蘊。言雖富有天下，而無蘊畜私財也。《家語》作「無宛」。《禮記》曰︰「事大積焉而不苑。」古蘊、苑通，此因誤爲「怨」字耳。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e布施天下而不病貧，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言廣施德澤，子惠困窮，使家給人足而上不憂貧乏。所謂「百姓與足，君孰不足」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e如此，則可謂賢人矣。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e賢者，亞聖之名。《說文》云︰「賢，多才。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e哀公曰：「善！敢問何如斯可謂大聖矣？」孔子對曰：「所謂大聖者，知通乎大道，應變而不窮，辨乎萬物之情性者也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e辨別萬物之情性也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e大道者，所以變化遂成萬物也；情性者，所以理然不、取舍也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e辨情性，乃能理是非之取舍而不惑。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是故其事大辨乎天地，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e其事，謂聖人所理化之事。言辨別萬事，如天地之別萬物，各使區分。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e明察乎日月，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e聖人之明察如日月。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e總要萬物於風雨，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e總要，猶統領也。風以動之，雨以潤之。言統領萬物，如風雨之生成也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e繆繆肫肫，其事不可循，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e「繆」，當爲「膠」，相加之貌。《莊子》云︰「膠膠擾擾。」肫與訰同，雜亂之貌。《爾雅》云︰「訰訰，亂也。」言聖人治萬物錯雜，膠膠訰訰，然而衆人不能循其事。訰，之旬反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e若天之嗣，其事不可識，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e嗣，繼也。言聖人如天之繼嗣，衆人不能識其意。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e百姓淺然不識其鄰，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e鄰，近也。百姓淺見，不能識其所近，況能識其深乎。所謂「日用而不知」者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e若此，則可謂大聖矣。」哀公曰：「善！」\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e魯哀公問舜冠於孔子，孔子不對。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e哀公不問舜德，徒問其冠，故不對也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e三問，不對。哀公曰：「寡人問舜冠於子，何以不言也？」孔子曰：「古之王者，有務而拘領者矣，其政好生而惡殺焉，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e務，讀爲冒。拘與句同。曲領也。言雖冠衣拙朴，而行仁政也。《尚書大傳》曰「古之人，衣上有冒而句領者」，鄭康成注云︰「言在德不在服也。古之人，三皇時也。冒，覆項也。句領，繞頸也。」禮，正服方領也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是以鳳在列樹，麟在郊野，烏鵲之巢可附而窺也。君不此問而問舜冠，所以不對也。」\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e魯哀公問於孔子曰：「寡人生於深宮之中，長於婦人之手，寡人未嘗知哀也，未嘗知憂也，未嘗知勞也，未嘗知懼也，未嘗知危也。」孔子曰：「君之所問，聖君之問也。丘，小人也，何足以知之？」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e美大其問，故謙不敢對也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e曰：「非吾子無所聞之也。」孔子曰：「君入廟門而右，登自胙階，仰視榱棟，俛見几筵，其器存，其人亡，君以此思哀，則哀將焉而不至矣！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謂祭祀時也。胙與阼同。榱，亦椽也。哀將焉不至，言必至也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君昧爽而櫛冠，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e昧，闇。爽，明也。謂初曉尚暗之時。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e平明而聽朝，一物不應，亂之端也，君以此思憂，則憂將焉而不至矣！君平明而聽朝，日昃而退，諸侯之子孫必有在君之末庭者，君以思勞，則勞將焉而不至矣！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e諸侯之子孫，謂奔亡至魯而在者。自平明至日昃，在末庭而脩臣禮，君若思其勞，則勞可知也。以喻哀公亦諸侯之子孫，不戒慎脩德，亦將有此奔亡之勞也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君出魯之四門以望魯四郊，亡國之虛則必有數蓋焉，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e虛，讀爲墟。有數蓋焉，猶言有蓋有數焉，倒言之耳。《新序》作「亡國之虛列必有數矣」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君以此思懼，則懼將焉而不至矣！且丘聞之：君者舟也，庶人者水也。水則載舟，水則覆舟；君以此思危，則危將焉而不至矣！」\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e魯哀公問於孔子曰：「紳、委、章甫，有益於仁乎？」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e紳，大帶也。委，委貌，周之冠也。章甫，殷冠也。鄭注《儀禮》云︰「委，安也。所以安正容貌。章，表明也。殷質，言所以表明丈夫也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e孔子蹴然曰：「君號然也！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《莊子音義》︰「崔譔云︰『蹴然，變色貌。』」號，讀爲胡，聲相近，字遂誤耳。《家語》作「君胡然也」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e資衰、苴杖者不聽樂，非耳不能聞也，服使然也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e資與齊同。苴杖，竹也。苴，謂蒼白色自死之竹也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e黼衣、黼裳者不茹葷，非口不能味也，服使然也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e黼衣、黼裳，祭服也。白與黑爲黼，黑與青爲黻。禮，祭致齊，不茹葷。非不能味，謂非不能知味也。鄭注《周禮‧司服》云︰「玄冕者，衣無文，裳刺黻而已。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e且丘聞之：好肆不守折，長者不為市。竊其有益與其無益，君其知之矣。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e好，喜也。言喜於市肆之人，不使所守貨財折耗，而長者亦不能爲此市井盜竊之事，長者不爲市，而販者不爲非。《家語》王肅注云︰「言市肆弗能爲廉，好肆則不折也。人爲市估之行則不守折，人爲長者之行則亦不爲市買之事。竊，宜爲察。」察其有益與其無益，以「竊」字屬下句。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e魯哀公問於孔子曰：「請問取人？」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e問取人之術也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e孔子對曰：「無取健，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e健羨之人。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e無取詌，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e未詳。《家語》作「無取鉗」，王肅云︰「謂妄對不謹誠者。」或曰︰捷給鉗人之口者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e無取口啍。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e啍與諄同。《方言》云︰「齊、魯凡相疾惡謂之諄憎。」諄，之閏反。王肅云︰「啍啍，多言。」或曰︰《詩》云︰「誨爾諄諄。」口諄，謂口教誨，心無誠實者。諄，之偷反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e健，貪也；詌，亂也；口啍，誕也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e健羨之人多貪欲，詌忌之人多悖亂，讒疾之人多妄誕。《說苑》曰︰「哀公問於孔子曰︰『人何若爲可取也？』孔子曰︰『無取拑，捷者必兼人，不可爲法也。口叡者多誕而寡信，後恐不驗也。』」《韓詩外傳》云︰「無取健，無取佞，無口讒。健，驕也；佞，謟也；口讒，誕也。」皆大同小異也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故弓調而後求勁焉，馬服而後求良焉，士信愨而後求知能焉。士不信愨而有多知能，譬之其豺狼也，不可以身尒也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e有，讀爲又。伙與邇同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e語曰：『桓公用其賊，文公用其盜。』\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謂管仲、寺人勃鞮也。盜亦賊也。以喻士信愨則仇讎可用，不信愨則親戚可疏。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故明主任計不信怒，闇主信怒不任計。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e信，亦任也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e計勝怒則彊，怒勝計則亡。」定公問於顏淵曰：「東野子畢之善馭乎？」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e東野，氏也。馭與御同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e顏淵對曰：「善則善矣。雖然，其馬將失。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e失，讀爲逸，奔也，下同。《家語》作「馬將佚」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e定公不悅，入謂左右曰：「君子固讒人乎！。」三日而校來謁，曰：「東野畢之馬失。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e校人，掌養馬之官也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e兩驂列，兩服入廄。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e兩服馬在中，兩驂，兩服之外馬。列與裂同。謂外馬擘裂，中馬牽引而入廏。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e定公越席而起曰：「趨駕召顏淵！」顏淵至，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e趨，讀爲促，速也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e定公曰：「前日寡人問吾子，吾子曰：『東野畢之馭，善則善矣。雖然，其馬將失。』不識吾子何以知之？」顏淵對曰：「臣以政知之。昔舜巧於使民而造父巧於使馬。舜不窮其民，造父不窮其馬，是以舜無失民，造父無失馬。今東野畢之馭，上車執轡，銜體正矣；步驟馳騁，朝禮畢矣；\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e銜體，銜與馬體也。步驟馳騁，朝禮畢矣，謂調習其馬，或步驟馳騁，盡朝廷之禮也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e歷險致遠，馬力盡矣。然猶求馬不已，是以知之也。」定公曰：「善！可得少進乎？」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e定公更請少進其說。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e顏淵對曰：「臣聞之：鳥窮則啄，獸窮則攫，人窮則詐。自古及今，未有窮其下而能無危者也。」\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E6%B3%95%E8%A1%8C%E7%AF%87\" title=\"荀子/法行篇\"\u003e法行篇第三十\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%A0%AF%E5%95%8F%E7%AF%87\" title=\"荀子/堯問篇\"\u003e堯問篇第三十二\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e \n\n\u003cp\u003e此作品在全世界都属于\u003cb\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%85%AC%E6%9C%89%E9%A2%86%E5%9F%9F\" title=\"w:公有领域\"\u003e公有领域\u003c/a\u003e\u003c/b\u003e，因为作者逝世已经超过100年，且作品于1931年1月1日之前出版。\n\u003c/p\u003e\n\n\n\u003cp\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\r\n\u003ch3\u003e荀子/堯問篇\u003c/h3\u003e\r\n\u003ctable cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"left\"\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%93%80%E5%85%AC%E7%AF%87\" title=\"荀子/哀公篇\"\u003e哀公篇第三十一\u003c/a\u003e \u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003cb\u003e荀子\u003c/b\u003e\u003cbr /\u003e堯問篇第三十二\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"25%\" align=\"right\"\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%8D%BF%E6%96%B0%E6%9B%B8%E5%8D%81%E4%BA%8C%E5%8D%B7%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AF%87\" title=\"荀卿新書十二卷三十二篇\"\u003e荀卿新書十二卷三十二篇\u003c/a\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003ctable\u003e\n\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e\n\u003ctable\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\u003cp\u003e堯問於舜曰：「我欲致天下，爲之奈何？」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e恐天下未歸，故欲致而取之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e對曰：「執一無失，行微無怠，忠信無勌，而天下自來。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e執一，專意也。行微，行細微之事也。言精專不怠而天下自歸，不必致也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e執一如天地，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e如天地無變易時也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e行微如日月，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e日月之行，人所不見，似於細微安徐，然而無怠止之時也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e忠誠盛於內，賁於外，形於四海。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e賁，飾也。形，見也。《禮記》曰「富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e天下其在一隅邪！夫有何足致也？」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫物在一隅者，則可舉而致之，今有道，天下盡歸，不在於一隅，焉用致也？有，讀爲又。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e魏武侯謀事而當，羣臣莫能逮，退朝而有喜色。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e武侯，晉大夫畢萬之後，文侯之子也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e吳起進曰：「亦嘗有以楚莊王之語聞於左右者乎？」武侯曰：「楚莊王之語何如？」吳起對曰：「楚莊王謀事而當，羣臣莫能逮，退朝而有憂色。申公巫臣進問曰：『王朝而有憂色，何也？』\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e巫臣，楚申邑大夫也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e莊王曰：『不穀謀事而當，羣臣莫能逮，是以憂也。其在中蘬之言也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e中蘬，與仲虺同，湯左相也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e曰：「諸侯自爲得師者王，得友者霸，得疑者存，自爲謀而莫己若者亡。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e疑，謂博聞達識，可決疑惑者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e今以不穀之不肖而羣臣莫能逮，吾國幾於亡乎！是以憂也。』楚莊王以憂，而君以憙。」武侯逡巡再拜曰：「天使夫子振寡人之過也。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e振，舉。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e伯禽將歸於魯，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e伯禽，周公子，成王封爲魯侯。將歸，謂初之國也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e周公謂伯禽之傅曰：「汝將行，盍志而子美德乎？」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e將行，何不志記汝所傅之子美德以言我？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e對曰：「其爲人寬，好自用，以慎。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e寬，寬弘也。自用，好自務其用也。慎，謹密也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e此三者，其美德已。」周公曰：「嗚呼！以人惡爲美德乎？君子好以道德，故其民歸道。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e君子好以道德教人，故其民歸逆者衆，非謂寬弘也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e彼其寬也，出無辨矣，女又美之。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e彼伯禽既無道德，但務寬容，此乃出於善惡無別，汝何以爲美也？孔曰「寬則得衆」，亦謂人愛悅歸之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e彼其好自用也，是所以窶小也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e窶，無禮也。彼伯禽好自用而不諮詢，是乃無禮驕人而器局子也。《書》曰︰「自用則小。」《尚書大傳》曰︰「是其好自用也，以斂益之也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e君子力如牛，不與牛争力；走如馬，不與馬争走；知如士，不與士争知。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e士，謂臣下掌事者。不争，言委任。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e彼争者，均者之氣也，女又美之。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e好自，則必不委任而與之争事，争事乃均敵者尚氣之事，非大君之量也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e彼其慎也，是其所以淺也。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e彼伯禽之慎密，不廣接士，適所以自使知識淺近也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e聞之曰：無越踰不見士。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e周公聞之古也。越踰，謂過一日也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e見士問曰：『無乃不察乎？』\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e懼其雍蔽，故問無乃有不察之事乎？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e不聞，卽物少至，少至則淺。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e物，事也。不見士則無所聞，無所聞則所知之事亦少，少則意自淺矣。「聞」，或爲「問」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e彼淺者，賤人之道也，女又美之。吾語女：我，文王之爲子，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e爲文王之子也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e武王之爲弟，成王之爲叔父。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e周公先成王薨，未宜知成王之諡，此云「成王」，乃後人所加耳。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e吾於天下不賤矣，然而吾所執贄而見者十人，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e周公自執贄而見者十人。禮，見其所尊敬者，雖君亦執贄，故哀公執贄請見周豐。鄭注《尚書大傳》云︰「十人，公卿之中也。三十人，羣大夫之中也。百人，羣士之中也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e還贄而相見者三十人，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e禮，臣見君則不還贄，敵者不敢當則還之，禮尚往來也。《士相見禮》曰︰「主大復見之以其贄，曰︰『曏者吾子辱使某見，請還贄於將命者。』」鄭康成云︰「贄者，所執以至也。君子見於所尊敬，必執贄以將其厚意也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e貌執之士者百有餘人，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e執，猶待也。以禮貌接待之士百餘人也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e欲言而請畢事者千有餘人，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e謂卑賤之士，恐其言之不盡，周公先請其畢辭也。《說苑》曰「周公踐天子之立七年，布衣之士，所執贄而師見者十人，所見者二十人。窮巷白屋，所先見者四十九人，時進善者百人，教士千人，朝者萬人」也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e於是吾僅得三士焉，以正吾身，以定天下。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e於是千百人之中，僅乃得三士，正身治國。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e吾所以得三士者，亡於十人與三十人中，乃在百人與千人之中。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e十人與三十人，雖尊敬，猶未得賢，至百人千人，然後乃得三人。以明接士不廣，無由得賢也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e故上士吾薄爲之貌，下士吾厚爲之貌。\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e上士，中誠重之，故可薄爲之貌；下士既無執贄之禮，懼失賢士之心，故厚爲之貌，尤加謹敬也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e人人皆以我爲越踰好士，然故士至，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e人不知則以爲越踰，然士亦以禮貌之故而至也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e士至而後見物，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e物，事也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e見物然後知其是非之所在。戒之哉！女以魯國驕人，幾矣！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e幾，危也。周公言我以天下之貴，猶不敢驕士，汝今以魯國之小而遂驕人，危矣！\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e夫仰禄之士猶可驕也，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e仰，魚亮反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e正身之士不可驕也。彼正身之士，舍貴而爲賤，舍富而爲貧，舍佚而爲勞，顏色黎黑而不失其所，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e黎，讀爲梨。謂面如凍梨之色也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e是以天下之紀不息，文章不廢也。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e賴守道之士不苟徇人，故得綱紀文章常存也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e語曰：「繒丘之封人，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e繒與鄫同。鄫丘，故國。封人，掌疆界者。《漢書‧地理志》繒縣屬東海也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e見楚相孫叔敖曰：『吾聞之也：處官久者士妒之，禄厚者民怨之，位尊者君恨之。爲相國有此三者而不得罪於楚之士民，何也？』孫叔敖曰：『吾三相楚而心瘉卑，每益禄而施瘉博，位滋尊而禮瘉恭，是以不得罪於楚之士民也。』」\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e子貢問於孔子曰：「賜爲人下而未知也。」\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e下，謙下也。子貢問欲爲人下，未知其益也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e孔子曰：「爲人下者乎？其猶土也？深抇之而得甘泉焉，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e抇，掘也，故没反。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e樹之而五穀蕃焉，草木殖焉，禽獸育焉，生則立焉，死則入焉，多其功而不息。爲人下者，其猶土也。」\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e昔虞不用宮之奇而晉并之，萊不用子馬而齊并之，\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e宮之奇，虞賢臣，諫不從，以其族行。子馬，未詳其姓名。《左氏傳》曰︰「襄二年，齊侯伐萊，萊人使正輿子賂夙沙衞，以索馬牛，皆百匹。」又六年︰「齊侯伐萊，萊人使王湫帥師及正輿子軍齊師，齊師大敗之，遂滅萊。」或曰︰正輿子字子馬，其不用未聞。《說苑》諸御己諫楚莊王曰︰「曹不用僖負羈而宋并之，萊不用子猛而齊并之。」據年代，齊滅萊在楚莊王後，未詳諸御己之諫也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e紂刳王子比干而武王得之。不親賢用知，故身死國亡也。\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e爲說者曰：「孫卿不及孔子。」是不然。孫卿迫於亂世，鰌於嚴刑，上無賢主，下遇曓秦，禮義不行，教化不成，仁者絀約，天下冥冥，行全剌之，諸侯大傾。當是時也，知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。故君上蔽而無覩，賢人距而不受。然則孫卿懷將聖之心，蒙佯狂之色，視天下以愚。《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」此之謂也。是其所以名聲不白，徒與不衆，光輝不博也。今之學者，得孫卿之遺言餘教，足以爲天下法式表儀，所存者神，所過者化。觀其善行，孔子弗過，世不詳察，云非聖人，奈何！天下不治，孫卿不遇時也。德若堯、禹，世少知之。方術不用，爲人所疑。其知至明，循道正行，足以爲紀綱。嗚呼！賢哉！宜爲帝王。天地不知，善桀、紂，殺賢良。比干剖心，孔子拘匡；接輿避世，箕子佯狂；田常爲亂，闔閭擅强。爲惡得福，善者有殃。今爲說者又不察其實，乃信其名。時世不同，譽何由生？不得爲政，功安能成？志修德厚，孰謂不賢乎！\u003csmall\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e自「爲說者」已下，荀卿弟子之辭。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/small\u003e\n\u003c/p\u003e\n\u003ctable width=\"100%\" cellpadding=\"0\" cellspacing=\"0\"\u003e\n\u003ctbody\u003e\u003ctr\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"left\"\u003e \u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%AD%90/%E5%93%80%E5%85%AC%E7%AF%87\" title=\"荀子/哀公篇\"\u003e哀公篇第三十一\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ◄ \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"50%\" align=\"center\"\u003e\u003ca href=\"#top\"\u003e↑返回頂部\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd\u003e\u003cspan\u003e ► \u003c/span\u003e\n\u003c/td\u003e\n\u003ctd width=\"20%\" align=\"right\"\u003e\u003ca href=\"https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%8D%80%E5%8D%BF%E6%96%B0%E6%9B%B8%E5%8D%81%E4%BA%8C%E5%8D%B7%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%AF%87\" title=\"荀卿新書十二卷三十二篇\"\u003e荀卿新書十二卷三十二篇\u003c/a\u003e\n\u003c/td\u003e\u003c/tr\u003e\u003c/tbody\u003e\u003c/table\u003e\n \u003c/article\u003e"}],"SectionSequence":["Back Link","Work Title","Deck","Author","Period","Era","Composition","Date Note","Region","Terra 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