Mengzi Jizhu / Collected Commentary on Mencius
{"WorkMasterId":6793,"WpPageId":285495,"ParentWpPageId":193920,"Slug":"mengzi-jizhu","Url":"https://chrisdeasy.com/theos/humanities/philosophy/philosophers/zhu-xi/mengzi-jizhu/","RelativeUrl":"theos/humanities/philosophy/philosophers/zhu-xi/mengzi-jizhu/","HasFullText":true,"RawHtmlLength":158207,"CleanHtmlLength":100866,"Kicker":"Philosophy Work","Title":"Mengzi Jizhu / Collected Commentary on Mencius","Deck":"Frames Mencius through human nature, moral sprouts, heart-mind cultivation, and Cheng-Zhu interpretations of principle.","BackLink":{"Text":"Back to Zhu Xi","Url":"https://chrisdeasy.com/theos/humanities/philosophy/philosophers/zhu-xi/"},"AuthorCard":{"Label":"Author","Title":"Zhu Xi","Url":"https://chrisdeasy.com/theos/humanities/philosophy/philosophers/zhu-xi/","MediaHref":"","ImageSrc":"https://chrisdeasy.com/wp-content/uploads/zhu-xi-01-npm-duke-wen-portrait.jpg","ImageAlt":"Zhu Xi as Duke Wen of Hui","FilterTerra":"China (East Asia)","ClickText":"Zhu 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孟子見梁惠王。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e梁惠王，魏侯罃也。都大梁，僭稱王，溢曰惠。《史記》：「惠王三十五年，卑禮厚幣以招賢者，而孟軻至梁。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e王曰：「叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e叟，長老之稱。王所謂利，蓋富國強兵之類。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e仁者，心之德、愛之理。義者，心之制、事之宜也。此二句乃一章之大指，下文乃詳言之。後多放此。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e王曰『何以利吾國』？大夫曰『何以利吾家』？士庶人曰『何以利吾身』？上下交征利而國危矣。萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e乘，去聲。饜，於艷反。○此言求利之害，以明上文何必曰利之意也。征，取也。上取乎下，下取乎上，故曰交征。國危，謂將有弒奪之禍。乘，車數也。萬乘之國者，天子畿內地方千里，出車萬乘。千乘之家者，天子之公卿采地方百里，出車千乘也。千乘之國，諸侯之國。百乘之家，諸侯之大夫也。弒，下殺上也。饜，足也。言臣之於君，每十分而取其一分，亦已多矣。若又以義為後而以利為先，則不弒其君而盡奪之，其心未肯以為足也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e此言仁義未嘗不利，以明上文亦有仁義而已之意也。遺，猶棄也。後，不急也。言仁者必愛其親，義者必急其君。故人君躬行仁義而無求利之心，則其下化之，自親戴於己也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e王亦曰仁義而已矣，何必曰利？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e重言之，以結上文兩節之意。○此章言仁義根於人心之固有，天理之公也。利心生於物我之相形，人欲之私也。循天理，則不求利而自無不利；殉人欲，則求利未得而害已隨之。所謂毫釐之差，千里之繆。此《孟子》之書所以造端托始之深意，學者所宜精察而明辨也。○太史公曰：「余讀《孟子》書至梁惠王問何以利吾國，未嘗不廢書而歎也。曰嗟乎！利誠亂之始也。夫子罕言利，常防其源也。故曰『放於利而行，多怨』。自天子以至於庶人，好利之弊，何以異哉？」程子曰：「君子未嘗不欲利，但專以利為心則有害。惟仁義則不求利而未嘗不利也。當是之時，天下之人惟利是求，而不復知有仁義。故孟子言仁義而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此聖賢之心也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子見梁惠王，王立於沼上，顧鴻鴈麋鹿，曰：「賢者亦樂此乎？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e樂，音洛，篇內同。○沼，池也。鴻，鴈之大者。麋，鹿之大者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子對曰：「賢者而後樂此，不賢者雖有此，不樂也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e此一章之大指。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e《詩》云：『經始靈臺，經之營之，庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於牣魚躍。』文王以民力為臺為沼。而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e亟，音棘。麀，音憂。鶴，詩作翯，戶角反。於，音烏。○此引《詩》而釋之，以明賢者而後樂此之意。《詩》《大雅》《靈臺》之篇，經，量度也。靈臺，文王臺名也。營，謀為也。攻，治也。不日，不終日也。亟，速也，言文王戒以勿亟也。子來，如子來趨父事也。靈囿、靈沼，臺下有囿，囿中有沼也。麀，牝鹿也。伏，安其所，不驚動也。濯濯，肥澤貌。鶴鶴，潔白貌。於，歎美辭。牣，滿也。孟子言文王雖用民力，而民反歡樂之，既加以美名，而又樂其所有。蓋由文王能愛其民，故民樂其樂，而文王亦得以享其樂也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e《湯誓》曰：『時日害喪？予及女偕亡。』民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e害，音曷。喪，去聲。女，音汝。○此引《書》而釋之，以明不賢者雖有此不樂之意也。湯誓，商書篇名。時，是也。日，指夏桀。害，何也。桀嘗自言，吾有天下，如天之有日，日亡吾乃亡耳。民怨其虐，故因其自言而目之曰，此日何時亡乎？若亡則我寧與之俱亡，蓋欲其亡之甚也。孟子引此，以明君獨樂而不恤其民，則民怨之而不能保其樂也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 梁惠王曰：「寡人之於國也，盡心焉耳矣。河內兇，則移其民於河東，移其粟於河內。河東兇亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e寡人，諸侯自稱，言寡德之人也。河內、河東皆魏地。兇，歲不熟也。移民以就食，移粟以給其老稚之不能移者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子對曰：「王好戰，請以戰喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走。或百步而後止，或五十步而後止。以五十步笑百步，則何如？」曰：「不可，直不百步耳，是亦走也。」曰：「王如知此，則無望民之多於鄰國也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e好，去聲。填，音田。○填，鼓音也。兵以鼓進，以金退。直，猶但也。言此以譬鄰國不恤其民，惠王能行小惠，然皆不能行王道以養其民，不可以此而笑彼也。楊氏曰：「移民移粟，荒政之所不廢也。然不能行先王之道，而徒以是為盡心焉，則末矣。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e不違農時，穀不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。穀與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e勝，音升。數，音促。罟，音古。洿，音烏。○農時，謂春耕夏耘秋收之時。凡有興作，不違此時，至冬乃役之也。不可勝食，言多也。數，密也。罟，網也。洿，窊下之地，水所聚也。古者網罟必用四寸之目，魚不滿尺，市不得粥，人不得食。山林川澤，與民共之，而有厲禁。草木零落，然後斧斤入焉。此皆為治之初，法制未備，且因天地自然之利，而撙節愛養之事也。然飲食宮室所以養生，祭祀棺槨所以送死，皆民所急而不可無者。今皆有以資之，則人無所恨矣。王道以得民心為本，故以此為王道之始。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e衣，去聲。畜，敕六反。數，去聲。王，去聲。凡有天下者人稱之曰王，則平聲；據其身臨天下而言曰王，則去聲。○後皆放此。五畝之宅，一夫所受，二畝半在田，二畝半在邑。田中不得有木，恐妨五穀，故於牆下植桑以供蠶事。五十始衰，非帛不暖，未五十者不得衣也。畜，養也。時，謂孕子之時，如孟春犧性毋用牝之類也。七十非肉不飽，未七十者不得食也。百畝之田，亦一夫所受。至此則經界正，井地均，無不受田之家矣。庠序，皆學名也。申，重也，丁寧反覆之意。善事父母為孝，善事兄長為悌。頒，與斑同，老人頭半白黑者也。負，任在背。戴，任在首。夫民衣食不足，則不暇治禮義；而飽暖無教，則又近於禽獸。故既富而教以孝悌，則人知愛親敬長而代其勞，不使之負戴於道路矣。衣帛食肉但言七十，舉重以見輕也。黎，黑也。黎民，黑髮之人，猶秦言黔首也。少壯之人，雖不得衣帛食肉，然亦不至於寒也。此言盡法製品節之詳，極財成輔相之道，以左右民，是王道之成也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發；人死，則曰：『非我也，歲也。』是何異於刺人而殺之，曰：『非我也，兵也。』王無罪歲，斯天下之民至焉。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e莩，平表反。刺，七亦反。○檢，制也。莩，餓死人也。發，發倉廩以賑貸也。歲，謂歲之豐兇也。惠王不能制民之產，又使狗彘得以食人之食，則與先王制度品節之意異矣。至於民饑而死，猶不知發，則其所移特民間之粟而已。乃以民不加多，歸罪於歲兇，是知刃之殺人，而不知操刃者之殺人也。不罪歲，則必能自反而益修其政。天下之民至焉，則不但多於鄰國而已。○程子曰：「孟子之論王道，不過如此，可謂實矣。」又曰：「孔子之時，周室雖微，天下猶知尊周之為義，故春秋以尊周為本。至孟子時，七國爭雄，天下不復知有周，而生民之塗炭已極。當是時，諸侯能行王道，則可以王矣。此孟子所以勸齊梁之君也。蓋王者，天下之義主也。聖賢亦何心哉？視天命之改與未改耳。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 梁惠王曰：「寡人願安承教。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e承上章言願安意以受教。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子對曰：「殺人以梃與刃，有以異乎？」曰：「無以異也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e梃，徒頂反。梃，杖也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e「以刃與政，有以異乎？」曰：「無以異也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e孟子又問而王答也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e厚斂於民以養禽獸，而使民饑以死，則無異於驅獸以食人矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e獸相食，且人惡之。為民父母，行政不免於率獸而食人。惡在其為民父母也？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惡之之惡，去聲。惡在之惡，平聲。君者，民之父母也。惡在，猶言何在也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e仲尼曰：『始作俑者，其無後乎！』為其像人而用之也。如之何其使斯民饑而死也？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e俑，音勇。為，去聲。俑，從葬木偶人也。古之葬者，束草為人以為從衛，謂之芻靈，略似人形而已。中古易之以俑，則有面目機發，而大似人矣。故孔子惡其不仁，而言其必無後也。孟子言此作俑者，但用像人以葬，孔子猶惡之，況實使民饑而死乎？李氏曰：「為人君者，固未嘗有率獸食人之心。然殉一己之欲，而不恤其民，則其流必至於此。故以為民父母告之。夫父母之於子，為之就利避害，未嘗頃刻而忘於懷，何至視之不如犬馬乎？」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 梁惠王曰：「晉國，天下莫強焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗於齊，長子死焉；西喪地於秦七百里；南辱於楚。寡人恥之，願比死者一灑之，如之何則可？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e長，上聲。喪，去聲。比，必二反。灑與洗同。魏本晉大夫魏斯，與韓氏趙氏共分晉地，號曰三晉。故惠王猶自謂晉國。惠王三十年，齊擊魏，破其軍，虜太子申。十七年，秦取魏少梁，後魏又數獻地於秦。又與楚將昭陽戰敗，亡其七邑。比，猶為也。言欲為死者雪其恥也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子對曰：「地方百里而可以王。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e百里，小國也。然能行仁政，則天下之民歸之矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e省，所梗反。斂、易皆去聲。耨，奴豆反。長，上聲。省刑罰，薄稅斂，此二者仁政之大目也。易，治也。耨，耘也。盡己之謂忠，以實之謂信。君行仁政，則民得盡力於農畝，而又有暇日以修禮義，是以尊君親上而樂於效死也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e養，去聲。彼，謂敵國也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫，音扶。陷，陷於阱。溺，溺於水。暴虐之意。征，正也。以彼暴虐其民，而率吾尊君親上之民往正其罪。彼民方怨其上而樂歸於我，則誰與我為敵哉？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e故曰：『仁者無敵。』王請勿疑！」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e「仁者無敵」，蓋古語也。百里可王，以此而已。恐王疑其迂闊，故勉使勿疑也。孔氏曰：「惠王之志在於報怨，孟子以論在於救民。所謂惟天吏則可以伐之，蓋孟子之本意。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子見梁襄王。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e襄王，惠王子，名赫。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e出，語人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：『天下惡乎定？』吾對曰：『定於一。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e語，去聲。卒，七沒反。惡，平聲。語，告也。不似人君，不見所畏，言其無威儀也。卒然，急遽之貌。蓋容貌辭氣，乃德之符。其外如此，則其中之所存者可知。王問列國分爭，天下當何所定。孟子對以必合於一，然後定也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e『孰能一之？』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e王問也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e對曰：『不嗜殺人者能一之。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e嗜，甘也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e『孰能與之？』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e王復問也。與，猶歸也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e對曰：『天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作雲，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也，如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？』」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫，音扶。浡，音勃。由當作猶，古字借用。後多放此。周七八月，夏五六月也。油然，雲盛貌。沛然，雨盛貌。浡然，興起貌。御，禁止也。人牧，謂牧民之君也。領，頸也。蓋好生惡死，人心所同。故人君不嗜殺人，則天下悅而歸之。蘇氏曰：「孟子之言，非苟為大而已。然不深原其意而詳究其實，未有不以為迂者矣。予觀孟子以來，自漢高祖及光武及唐太宗及我太祖皇帝，能一天下者四君，皆以不嗜殺人致之。其餘殺人愈多而天下愈亂。秦晉及隋，力能合之，而好殺不已，故或合而復分，或遂以亡國。孟子之言，豈偶然而已哉？」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 齊宣王問曰：「齊桓、晉文之事可得聞乎？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e齊宣王，姓田氏，名辟強，諸侯僭稱王也。齊桓公、晉文公，皆霸諸侯者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子對曰：「仲尼之徒無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。臣未之聞也。無以，則王乎？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e道，言也。董子曰：「仲尼之門，五尺童子羞稱五霸。為其先詐力而後仁義也，亦此意也。」以、已通用。無已，必欲言之而不止也。王，謂王天下之道。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「德何如，則可以王矣？」曰：「保民而王，莫之能御也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e保，愛護也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」曰：「可。」曰：「何由知吾可也？」曰：「臣聞之胡齕曰，王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：『牛何之？』對曰：『將以釁鐘。』王曰：『舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。』對曰：『然則廢釁鐘與？』曰：『何可廢也？以羊易之！』不識有諸？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e齕，音核。舍，上聲。觳，音斛。觫，音速。與，平聲。胡齕，齊臣也。釁鐘，新鑄鐘成，而殺牲取血以塗其釁卻也。觳觫，恐懼貌。孟子述所聞胡齕之語而問王，不知果有此事否？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「有之。」曰：「是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e王見牛之觳觫而不忍殺，即所謂惻隱之心，仁之端也。擴而充之，則可以保四海矣。故孟子指而言之，欲王察識於此而擴充之也。愛，猶吝也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e王曰：「然。誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言以羊易牛，其迹似吝，實有如百姓所譏者。然我之心不如是也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？」王笑曰：「是誠何心哉？我非愛其財。而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惡，平聲。異，怪也。隱，痛也。擇，猶分也。言牛羊皆無罪而死，何所分別而以羊易牛乎？孟子故設此難，欲王反求而得其本心。王不能然，故卒無以自解於百姓之言也\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e遠，去聲。無傷，言雖有百姓之言，不為害也。術，謂法之巧者。蓋殺牛既所不忍，釁鐘又不可廢。於此無以處之，則此心雖發而終不得施矣。然見牛則此心已發而不可遏，未見羊則其理未形而無所妨。故以羊易牛，則二者得以兩全而無害，此所以為仁之術也。聲，謂將死而哀鳴也。蓋人之於禽獸，同生而異類。故用之以禮，而不忍之心施於見聞之所及。其所以必遠庖廚者，亦以預養是心，而廣為仁之術也\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e王說曰：「詩云：『他人有心，予忖度之。』夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者，何也？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e說，音悅。忖，七本反。度，待洛反。夫我之夫，音扶。詩小雅巧言之篇。戚戚，心動貌。王因孟子之言，而前日之心復萌，乃知此心不從外得，然猶未知所以反其本而推之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「有復於王者曰：『吾力足以舉百鈞』，而不足以舉一羽；『明足以察秋毫之末』，而不見輿薪，則王許之乎？」曰：「否。」「今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉，百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e與，平聲。為不之為，去聲。復，白也。鈞，三十斤。百鈞，至重難舉也。羽，鳥羽。一羽，至輕易舉也。秋毫之末，毛至秋而末銳，小而難見也。輿薪，以車載薪，大而易見也。許，猶可也。今恩以下，又孟子之言也。蓋天地之性，人為貴。故人之與人，又為同類而相親。是以惻隱之發，則於民切而於物緩；推廣仁術，則仁民易而愛物難。今王此心能及物矣，則其保民而王，非不能也，但自不肯為耳。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「不為者與不能者之形何以異？」曰：「挾太山以超北海，語人曰『我不能』，是誠不能也。為長者折枝，語人曰『我不能』，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e語，去聲。為長之為，去聲。長，上聲。折，之舌反。形，狀也。挾，以腋持物也。超，躍而過也。為長者折枝，以長者之命，折草木之枝，言不難也。是心固有，不待外求，擴而充之，在我而已。何難之有？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。詩云：『刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。』言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e與，平聲。老，以老事之也。吾老，謂我之父兄。人之老，謂人之父兄。幼，以幼畜之也。吾幼，謂我之子弟。人之幼，謂人之子弟。運於掌，言易也。詩大雅思齊之篇。刑，法也。寡妻，寡德之妻，謙辭也。御，治也。不能推恩，則眾叛親離，故無以保妻子。蓋骨肉之親，本同一氣，又非但若人之同類而已。故古人必由親親推之，然後及於仁民；又推其餘，然後及於愛物，皆由近以及遠，自易以及難。今王反之，則必有故矣。故復推本而再問之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之！\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e度之之度，待洛反。權，稱錘也。度，丈尺也。度之，謂稱量之也。言物之輕重長短，人所難齊，必以權度度之而後可見。若心之應物，則其輕重長短之難齊，而不可不度以本然之權度，又有甚於物者。今王恩及禽獸，而功不至於百姓。是其愛物之心重且長，而仁民之心輕且短，失其當然之序而不自知也。故上文既發其端，而於此請王度之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e與，平聲。抑，發語辭。士，戰士也。構，結也。孟子以王愛民之心所以輕且短者，必其以是三者為快也。然三事實非人心之所快，有甚於殺觳觫之牛者。故指以問王，欲其以此而度之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e王曰：「否。吾何快於是？將以求吾所大欲也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不快於此者，心之正也；而必為此者，欲誘之也。欲之所誘者獨在於是，是以其心尚明於他而獨暗於此。此其愛民之心所以輕短，而功不至於百姓也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「王之所大欲可得聞與？」王笑而不言。曰：「為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？」曰：「否。吾不為是也。」曰：「然則王之所大欲可知已。欲闢土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為求若所欲，猶緣木而求魚也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e與，平聲。為肥、抑為、豈為，不為之為，皆去聲。便、令皆平聲。闢，與辟同。朝，音潮。便嬖，近習嬖倖之人也。已，語助辭。辟，開廣也。朝，致其來朝也。秦楚，皆大國。蒞，臨也。若，如此也。所為，指興兵結怨之事。緣木求魚，言必不可得。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e王曰：「若是其甚與？」曰：「殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。」曰：「可得聞與？」曰：「鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？」曰：「楚人勝。」曰：「然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e甚與、聞與之與，平聲。殆、蓋，皆發語辭。鄒，小國。楚，大國。齊集有其一，言集合齊地，其方千里，是有天下九分之一也。以一服八，必不能勝，所謂後災也。反本，說見下文。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗，天下之欲疾其君者皆欲赴愬於王。其若是，孰能御之？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e朝，音潮。賈，音古。愬，與訴同。行貨曰商，居貨曰賈。發政施仁，所以王天下之本也。近者悅，遠者來，則大小強弱非所論矣。蓋力求所欲，則所欲者反不可得；能反其本，則所欲者不求而至。與首章意同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e王曰：「吾惛，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惛，與昏同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟，邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e恆，胡登反。辟，與僻同。焉，於虔反。恆，常也。產，生業也。恆產，可常生之業也。恆心，人所常有之善心也。士嘗學問，知義理，故雖無常產而有常心。民則不能然矣。罔，猶羅網，欺其不見而取之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e畜，許六反，下同。輕，猶易也。此言民有常產而有常心也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e治，平聲。凡治字為理物之義者，平聲；為己理之義者，去聲。後皆放此。贍，足也。此所謂無常產而無常心者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e王欲行之，則盍反其本矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e盍，何不也。使民有常產者，又發政施仁之本也。說具下文。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e音見前章。此言制民之產之法也。趙氏曰：「八口之家，次上農夫也。此王政之本，常生之道，故孟子為齊梁之君各陳之也。」楊氏曰：「為天下者，舉斯心加諸彼而已。然雖有仁心仁聞，而民不被其澤者，不行先王之道故也。故以制民之產告之。」此章言人君當黜霸功，行王道。而王道之要，不過推其不忍之心，以行不忍之政而已。齊王非無此心，而奪於功利之私，不能擴充以行仁政。雖以孟子反覆曉告，精切如此，而蔽固已深，終不能悟，是可歎也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\r\n\u003ch3\u003e四書章句集註/孟子集注卷二\u003c/h3\u003e\r\n\u003ch2\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e梁惠王章句下\u003c/h2\u003e \u003ca href=\"/w/index.php?title=%E5%9B%9B%E6%9B%B8%E7%AB%A0%E5%8F%A5%E9%9B%86%E8%A8%BB/%E5%AD%9F%E5%AD%90%E9%9B%86%E6%B3%A8%E5%8D%B7%E4%BA%8C\u0026amp;action=edit\u0026amp;section=1\" title=\"编辑章节：梁惠王章句下\"\u003e\u003cspan\u003e编辑\u003c/span\u003e\u003c/a\u003e \u003c/span\u003e\n\u003cp\u003e \u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e凡十六章。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 莊暴見孟子，曰：「暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也。」曰：「好樂何如？」孟子曰：「王之好樂甚，則齊國其庶幾乎！」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e見於之見，音現，下見於同。語，去聲，下同。好，去聲，篇內並同。莊暴，齊臣也。庶幾，近辭也。言近於治。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e他日，見於王曰：「王嘗語莊子以好樂，有諸？」王變乎色，曰：「寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e變色者，慚其好之不正也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂猶古之樂也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e今樂，世俗之樂。古樂，先王之樂。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「可得聞與？」曰：「獨樂樂，與人樂樂，孰樂？」曰：「不若與人。」曰：「與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？」曰：「不若與眾。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e聞與之與，平聲。樂樂，下字音洛。孰樂，亦音洛。獨樂不若與人，與少樂不若與眾，亦人之常情也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e「臣請為王言樂：\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e為，去聲。此以下，皆孟子之言也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。』此無他，不與民同樂也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e蹙，子六反。頞，音遏。夫，音扶。同樂之樂，音洛。鐘鼓管鑰，皆樂器也。舉，皆也。疾首，頭痛也。蹙，聚也。頞，額也。人憂戚則蹙其額。極，窮也。羽旄，旌屬。不與民同樂，謂獨樂其身而不恤其民，使之窮困也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管鑰之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與？何以能鼓樂也？』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰『吾王庶幾無疾病與？何以能田獵也？』此無他，與民同樂也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e病與之與，平聲。同樂之樂，音洛。與民同樂者，推好樂之心以行仁政，使民各得其所也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e今王與百姓同樂，則王矣。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e好樂而能與百姓同之，則天下之民歸之矣，所謂齊其庶幾者如此。范氏曰：「戰國之時，民窮財盡，人君獨以南面之樂自奉其身。孟子切於救民，故因齊王之好樂，開導其善心，深勸其與民同樂，而謂今樂猶古樂。其實今樂古樂，何可同也？但與民同樂之意，則無古今之異耳。若必欲以禮樂治天下，當如孔子之言，必用韶舞，必放鄭聲。蓋孔子之言，為邦之正道；孟子之言，救時之急務，所以不同。」楊氏曰：「樂以和為主，使人聞鐘鼓管弦之音而疾首蹙頞，則雖奏以咸、英、韶、濩，無補於治也。故孟子告齊王以此，姑正其本而已。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 齊宣王問曰：「文王之囿方七十里，有諸？」孟子對曰：「於傳有之。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e囿，音又。傳，直戀反。囿者，蕃育鳥獸之所。古者四時之田，皆於農隙以講武事，然不欲馳騖於稼穡場圃之中，故度閒曠之地以為囿。然文王七十里之囿，其亦三分天下有其二之後也與？傳，謂古書。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「若是其大乎？」曰：「民猶以為小也。」曰：「寡人之囿方四十里，民猶以為大，何也？」曰：「文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之。民以為小，不亦宜乎？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e芻，音初。蕘，音饒。芻，草也。蕘，薪也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e臣始至於境，問國之大禁，然後敢入。臣聞郊關之內有囿方四十里，殺其麋鹿者如殺人之罪。則是方四十里，為阱於國中。民以為大，不亦宜乎？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e阱，才性反。禮：入國而問禁。國外百里為郊，郊外有關。阱，坎地以陷獸者，言陷民於死也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 齊宣王問曰：「交鄰國有道乎？」孟子對曰：「有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷；惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，句踐事吳。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e獯，音熏。鬻，音育。句，音鉤。仁人之心，寬洪惻怛，而無較計大小強弱之私。故小國雖或不恭，而吾所以字之之心自不能已。智者明義理，識時勢。故大國雖見侵陵，而吾所以事之之禮尤不敢廢。湯事見後篇。文王事見《詩》《大雅》。大王事見後章。所謂狄人，即獯鬻也。句踐，越王名，事見《國語》、《史記》。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e樂，音洛。天者，理而已矣。大之字小，小之事大，皆理之當然也。自然合理，故曰樂天。不敢違理，故曰畏天。包含遍覆，無不周遍，保天下之氣象也。制節謹度，不敢縱逸，保一國之規模也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e詩云：『畏天之威，於時保之。』」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e詩周頌我將之篇。時，是也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言以好勇，故不能事大而恤小也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e對曰：「王請無好小勇。夫撫劍疾視曰，『彼惡敢當我哉』！此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之！\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫撫之夫，音扶。惡，平聲。疾視，怒目而視也。小勇，血氣所為。大勇，義理所發。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e詩云：『王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下。』此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《詩》《大雅》《皇矣》篇。赫，赫然怒貌。爰，於也。旅，眾也。遏，詩作「按」，止也。徂，往也。莒，詩作旅。徂旅，謂密人侵阮徂共之眾也。篤，厚也。祜，福也。對，答也，以答天下仰望之心也。此文王之大勇也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e《書》曰：『天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？』一人衡行於天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e衡，與橫同。《書》，《周書》《大誓》之篇也。然所引與今《書》文小異，今且依此解之。寵之四方，寵異之於四方也。有罪者我得而誅之，無罪者我得而安之。我既在此，則天下何敢有過越其心志而作亂者乎？衡行，謂作亂也。孟子釋《書》意如此，而言武王亦大勇也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e王若能如文、武之為，則天下之民望其一怒以除暴亂，而拯己於水火之中，惟恐王之不好勇耳。此章言人君能懲小忿，則能恤小事大，以交鄰國；能養大勇，則能除暴救民，以安天下。張敬夫曰：「小勇者，血氣之怒也。大勇者，理義之怒也。血氣之怒不可有，理義之怒不可無。知此，則可以見性情之正，而識天理人欲之分矣。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 齊宣王見孟子於雪宮。王曰：「賢者亦有此樂乎？」孟子對曰：「有。人不得，則非其上矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e樂，音洛，下同。雪宮，離宮名。言人君能與民同樂，則人皆有此樂；不然，則下之不得此樂者，必有非其君上之心。明人君當與民同樂，不可使人有不得者，非但當與賢者共之而已也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e不得而非其上者，非也；為民上而不與民同樂者，亦非也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e下不安分，上不恤民，皆非理也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e樂民之樂而民樂其樂，則樂以天下矣；憂民之憂而民憂其憂，則憂以天下矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e昔者齊景公問於晏子曰：『吾欲觀於轉附朝儛，遵海而南，放於琅邪。吾何修而可以比於先王觀也？』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e朝，音潮。放，上聲。晏子，齊臣，名嬰。轉附、朝儛，皆山名也。遵，循也。放，至也。琅邪，齊東南境上邑名。觀，游也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e晏子對曰：『善哉問也！天子適諸侯曰廵狩，廵狩者，廵所守也；諸侯朝於天子曰述職，述職者，述所職也。無非事者。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：「吾王不遊，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一遊一豫，為諸侯度。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e狩，舒救反。省，悉井反。述，陳也。省，視也。斂，收穫也。給，亦足也。夏諺，夏時之俗語也。豫，樂也。廵所守，廵行諸侯所守之土也。述所職，陳其所受之職也。皆無有無事而空行者，而又春秋循行郊野，察民之所不足而補助之。故夏諺以為王者一遊一豫，皆有恩惠以及民，而諸侯皆取法焉，不敢無事慢游以病其民也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e今也不然：師行而糧食，飢者弗食，勞者弗息。睊睊胥讒，民乃作慝。方命虐民，飲食若流。流連荒亡，為諸侯憂。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e睊，古縣反。今，謂晏子時也。師，眾也。二千五百人為師。春秋傳曰：「君行師從。」糧，謂糗糒之屬。睊睊，側目貌。胥，相也。讒，謗也。慝，怨惡也，言民不勝其勞而起謗怨也。方，逆也。命，王命也。若流，如水之流，無窮極也。流連荒亡，解見下文。諸侯，謂附庸之國，縣邑之長。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e厭，平聲。此釋上文之義也。從流下，謂放舟隨水而下。從流上，謂挽舟逆水而上。從獸，田獵也。荒，廢也。樂酒，以飲酒為樂也。亡，猶失也，言廢時失事也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e先王無流連之樂，荒亡之行。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e行，去聲。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e惟君所行也。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言先王之法，今時之弊，二者惟在君所行耳。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e景公說，大戒於國，出舍於郊。於是始興發補不足。召大師曰：『為我作君臣相說之樂！』蓋徵招角招是也。其詩曰：『畜君何尤？』畜君者，好君也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e說，音悅。為，去聲。樂，如字。徵，陟裡反。招，與韶同。畜，敕六反。戒，告命也。出舍，自責以省民也。興發，發倉廩也。大師，樂官也。君臣，己與晏子也。樂有五聲，三曰角為民，四曰徵為事。招，舜樂也。其詩，徵招角招之詩也。尤，過也。言晏子能畜止其君之欲，宜為君之所尤，然其心則何過哉？孟子釋之，以為臣能畜止其君之欲，乃是愛其君者也。尹氏曰：「君之與民，貴賤雖不同，然其心未始有異也。孟子之言，可謂深切矣。齊王不能推而用之，惜哉！」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 齊宣王問曰：「人皆謂我毀明堂。毀諸？已乎？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e趙氏曰：「明堂，泰山明堂。周天子東巡守朝諸侯之處，漢時遺址尚在。人欲毀之者，蓋以天子不復巡守，諸侯又不當居之也。王問當毀之乎？且止乎？」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子對曰：「夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫，音扶。明堂，王者所居，以出政令之所也。能行王政，則亦可以王矣。何必毀哉？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e王曰：「王政可得聞與？」對曰：「昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥。老而無妻曰鰥。老而無夫曰寡。老而無子曰獨。幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。詩云：『哿矣富人，哀此煢獨。』」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e與，平聲。孥，音奴。鰥，姑頑反。哿，工〔一〕可反。煢，音瓊。岐，周之舊國也。九一者，井田之制也。方一里為一井，其田九百畝。中畫井字，界為九區。一區之中，為田百畝。中百畝為公田，外八百畝為私田。八家各受私田百畝，而同養公田，是九分而稅其一也。世祿者，先王之世，仕者之子孫皆教之，教之而成材則官之。如不足用，亦使之不失其祿。蓋其先世嘗有功德於民，故報之如此，忠厚之至也。關，謂道路之關。市，謂都邑之市。譏，察也。征，稅也。關市之吏，察異服異言之人，而不征商賈之稅也。澤，謂瀦水。梁，謂魚梁。與民同利，不設禁也。孥，妻子也。惡惡止其身，不及妻子也。先王養民之政：導其妻子，使之養其老而恤其幼。不幸而有鰥寡孤獨之人，無父母妻子之養，則尤宜憐恤，故必以為先也。詩小雅正月之篇。哿，可也。煢，困悴貌。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e王曰：「善哉言乎！」曰：「王如善之，則何為不行？」王曰：「寡人有疾，寡人好貨。」對曰：「昔者公劉好貨，《詩》云：『乃積乃倉，乃裹餱糧，於橐於囊。思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啟行。』故居者有積倉，行者有裹糧〔二〕也，然後可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，於王何有？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e餱，音侯。橐，音托。戢，詩作輯，音集。王自以為好貨，故取民無制，而不能行此王政。公劉，後稷之曾孫也。詩大雅公劉之篇。積，露積也。餱，乾糧也。無底曰橐，有底曰囊。皆所以盛餱糧也。戢，安集也。言思安集其民人，以光大其國家也。戚，斧也。揚，鉞也。爰，於也。啟行，言往遷於豳也。何有，言不難也。孟子言公劉之民富足如此，是公劉好貨，而能推己之心以及民也。今王好貨，亦能如此，則其於王天下也，何難之有？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e王曰：「寡人有疾，寡人好色。」對曰：「昔者大王好色，愛厥妃。詩云：『古公亶甫，來朝走馬，率西水滸，至於岐下。爰及姜女，聿來胥宇。』當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e大，音泰。王又言此者，好色則心志蠱惑，用度奢侈，而不能行王政也。大王，公劉九世孫。詩大雅綿之篇也。古公，大王之本號，後乃追尊為大王也。亶甫，大王名也。來朝走馬，避狄人之難也。率，循也。滸，水涯也。岐下，岐山之下也。姜女，大王之妃也。胥，相也。宇，居也。曠，空也。無怨曠者，是大王好色，而能推己之心以憕民也。楊氏曰：「孟子與人君言，皆所以擴充其善心而格其非心，不止就事論事。若使為人臣者，論事每如此，豈不能堯舜其君乎？」愚謂此篇自首章至此，大意皆同。蓋鐘鼓、苑囿、游觀之樂，與夫好勇、好貨、好色之心，皆天理之所有，而人情之所不能無者。然天理人欲，同行異情。循理而公於天下者，聖賢之所以盡其性也；縱欲而私於一己者，眾人之所以滅其天也。二者之間，不能以發，而其是非得失之歸，相去遠矣。故孟子因時君之問，而剖析於幾微之際，皆所以遏人欲而存天理。其法似疏而實密，其事似易而實難。學者以身體之，則有以識其非曲學阿世之言，而知所以克己復禮之端矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e〔一〕「工」原作「二」，據清仿宋大字本改。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e〔二〕「糧」，清仿宋大字本作「囊」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子謂齊宣王曰：「王之臣有托其妻子於其友，而之楚游者。比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？」王曰：「棄之。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e比，必二反。托，寄也。比，及也。棄，絕也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「士師不能治士，則如之何？」王曰：「已之。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e士師，獄官也。其屬有鄉士遂士之官，士師皆當治之。已，罷去也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「四境之內不治，則如之何？」王顧左右而言他。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e治，去聲。孟子將問此而先設上二事以發之，及此而王不能答也。其憚於自責，恥於下問如此，不足與有為可知矣。趙氏曰「言君臣上下各勤其任，無墮其職，乃安其身。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子見齊宣王曰：「所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無親臣矣，昔者所進，今日不知其亡也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e世臣，累世勳舊之臣，與國同休戚者也。親臣，君所親信之臣，與君同休戚者也。此言喬木世臣，皆故國所宜有。然所以為故國者，則在此而不在彼也。昨日所進用之人，今日有亡去而不知者，則無親臣矣。況世臣乎？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e王曰：「吾何以識其不才而捨之？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e捨，上聲。王意以為此亡去者，皆不才之人。我初不知而誤用之，故今不以其去為意耳。因問何以先識其不才而捨之邪？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「國君進賢，如不得已，將使卑踰尊，疏踰戚，可不慎與？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e與，平聲。如不得已，言謹之至也。蓋尊尊親親，禮之常也。然或尊者親者未必賢，則必進疏遠之賢而用之。是使卑者踰尊，疏者踰戚，非禮之常，故不可不謹也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e去，上聲。左右近臣，其言固未可信。諸大夫之言，宜可信矣，然猶恐其蔽於私也。至於國人，則其論公矣，然猶必察之者，蓋人有同俗而為眾所悅者，亦有特立而為俗所憎者。故必自察之，而親見其賢否之實，然後從而用舍之；則於賢者知之深，任之重，而不才者不得以幸進矣。所謂進賢如不得已者如此。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之；見可殺焉，然後殺之。故曰，國人殺之也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e此言非獨以此進退人才，至於用刑，亦以此道。蓋所謂天命天討，皆非人君之所得私也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e如此，然後可以為民父母。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e傳曰：「民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」孟子對曰：「於傳有之。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e傳，直戀反。放，置也。書曰：「成湯放桀於南巢。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「臣弒其君可乎？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e桀紂，天子，湯武，諸侯。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e賊，害也。殘，傷也。害仁者，凶暴淫虐，滅絕天理，故謂之賊。害義者，顛倒錯亂，傷敗彝倫，故謂之殘。一夫，言眾叛親離，不復以為君也。書曰：「獨夫紂。」蓋四海歸之，則為天子；天下叛之，則為獨夫。所以深警齊王，垂戒後世也。王勉曰：「斯言也，惟在下者有湯武之仁，而在上者有桀紂之暴則可。不然，是未免於篡弒之罪也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子見齊宣王曰：「為巨室，則必使工師求大木。工師得大木。則王喜，以為能勝其任也。匠人斲而小之，則王怒，以為不勝其任矣。夫人幼而學之，壯而欲行之。王曰『姑舍女所學而從我』，則何如？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e勝，平聲。夫，音扶。舍，上聲。女，音汝，下同。巨室，大宮也。工師，匠人之長。匠人，眾工人也。姑，且也。言賢人所學者大，而王欲小之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人彫琢之。至於治國家，則曰『姑舍女所學而從我』，則何以異於教玉人彫琢玉哉？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e鎰，音溢。璞，玉之在石中者。鎰，二十兩也。玉人，玉工也。不敢自治而付之能者，愛之甚也。治國家則殉私慾而不任賢，是愛國家不如愛玉也。范氏曰：「古之賢者，常患人君不能行其所學；而世之庸君，亦常患賢者不能從其所好。是以君臣相遇，自古以為難。孔孟終身而不遇，蓋以此耳。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 齊人伐燕，勝之。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e按史記，燕王噲讓國於其相子之，而國大亂。齊因伐之。燕士卒不戰，城門不閉，遂大勝燕。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e宣王問曰：「或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此。不取，必有天殃。取之，何如？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e乘，去聲，下同。以伐燕為宣王事，與史記諸書不同，已見序說。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子對曰：「取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e商紂之世，文王三分天下有其二，以服事殷。至武王十三年，乃伐紂而有天下。張子曰：「此事閒不容髮。一日之閒。天命未絕，則是君臣。當日命絕，則為獨夫。然命之絕否，何以知之？人情而已。諸侯不期而會者八百，武王安得而止之哉？」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿，以迎王師。豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e簞，音丹。食，音嗣。簞，竹器。食，飯也。運，轉也。言齊若更為暴虐，則民將轉而望救於他人矣。趙氏曰：「征伐之道，當順民心。民心悅，則天意得矣。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕。宣王曰：「諸侯多謀伐寡人者，何以待之？」孟子對曰：「臣聞七十里為政於天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e千里畏人，指齊王也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e書曰：『湯一征，自葛始。』天下信之。『東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。曰，奚為後我？』民望之，若大旱之望雲霓也。歸市者不止，耕者不變。誅其君而吊其民，若時雨降，民大悅。書曰：『徯我后，后來其蘇。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e霓，五稽反。徯，胡禮反。兩引書，皆商書仲虺之誥文也。與今書文亦小異。一征，初征也。天下信之，信其志在救民，不為暴也。奚為後我，言湯何為不先來征我之國也。霓，虹也。雲合則雨，虹見則止。變，動也。徯，待也。后，君也。蘇，復生也。他國之民，皆以湯為我君，而待其來，使己得蘇息也。此言湯之所以七十里而為政於天下也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e今燕虐其民，王往而征之。民以為將拯己於水火之中也，簞食壺漿，以迎王師。若殺其父兄，係累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之強也。今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e累，力追反。拯，救也。係累，縶縛也。重器，寶器也。畏，忌也。倍地，并燕而增一倍之地也。齊之取燕，若能如湯之征葛，則燕人悅之，而齊可為政於天下矣。今乃不行仁政而肆為殘虐，則無以慰燕民之望，而服諸侯之心，是以不免乎以千里而畏人也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e王速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕眾，置君而後去之，則猶可及止也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e旄與耄同。倪，五稽反。反，還也。旄，老人也。倪，小兒也。謂所虜略之老小也。猶，尚也。及止，及其未發而止之也。范氏曰「孟子事齊梁之君，論道德則必稱堯舜，論征伐則必稱湯武。蓋治民不法堯舜，則是為暴；行師不法湯武，則是為亂。豈可謂吾君不能，而舍所學以徇之哉？」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 鄒與魯鬨。穆公問曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e鬨，胡弄反。勝，平聲。長，上聲，下同。鬨，鬭聲也。穆公，鄒君也。不可勝誅，言人眾不可盡誅也。長上，謂有司也。民怨其上，故疾視其死而不救也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子對曰：「凶年饑歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：『戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。』夫民今而後得反之也。君無尤焉。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e幾，上聲。夫，音扶。轉，飢餓輾轉而死也。充，滿也。上，謂君及有司也。尤，過也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e君行仁政，斯民親其上、死其長矣。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e君不仁而求富，是以有司知重斂而不知恤民。故君行仁政，則有司皆愛其民，而民亦愛之矣。范氏曰：「\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e書曰：『民惟邦本，本固邦寧。』有倉廩府庫，所以為民也。豐年則斂之，凶年則散之，恤其饑寒，救其疾苦。是以民親愛其上，有危難則赴救之，如子弟之衛父兄，手足之捍頭目也。穆公不能反己，猶欲歸罪於民，豈不誤哉？」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 滕文公問曰：「滕，小國也，間於齊楚。事齊乎？事楚乎？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e間，去聲。滕，國名。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子對曰：「是謀非吾所能及也。無已，則有一焉：鑿斯池也，築斯城也，與民守之，效死而民弗去，則是可為也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e無已見前篇。一，謂一說也。效，猶致也。國君死社稷，故致死以守國。至於民亦為之死守而不去，則非有以深得其心者不能也。此章言有國者當守義而愛民，不可僥倖而苟免。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 滕文公問曰：「齊人將築薛，吾甚恐。如之何則可？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e薛，國名，近滕。齊取其地而城之，故文公以其偪己而恐也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e邠，與豳同。邠，地名。言大王非以岐下為善，擇取而居之也。詳見下章。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e苟為善，後世子孫必有王者矣。君子創業垂統，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？強為善而已矣。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫，音扶。強，上聲。創，造。統，緒也。言能為善，則如大王雖失其地，而其後世遂有天下，乃天理也。然君子造基業於前，而垂統緒於後，但能不失其正，令後世可繼續而行耳。若夫成功，則豈可必乎？彼，齊也。君之力既無如之何，則但強於為善，使其可繼而俟命於天耳。此章言人君但當竭力於其所當為，不可徼幸於其所難必。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 滕文公問曰：「滕，小國也。竭力以事大國，則不得免焉。如之何則可？」孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：『狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也：君子不以其所以養人者害人。二三子何患乎無君？我將去之。』去邠，踰梁山，邑於岐山之下居焉。邠人曰：『仁人也，不可失也。』從之者如歸市。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e屬，音燭。皮，謂虎、豹、麋、鹿之皮也。幣，帛也。屬，會集也。土地本生物以養人，今爭地而殺人，是以其所以養人者害人也。邑，作邑也。歸市，人眾而爭先也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e或曰：『世守也，非身之所能為也。效死勿去。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e又言或謂土地乃先人所受而世守之者，非己所能專。但當致死守之，不可舍去。此國君死社稷之常法。傳所謂國滅君死之，正也，正謂此也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e君請擇於斯二者。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e能如大王則避之，不能則謹守常法。蓋遷國以圖存者，權也；守正而俟死者，義也。審己量力，擇而處之可也。楊氏曰：「孟子之於文公，始告之以效死而已，禮之正也。至其甚恐，則以大王之事告之，非得已也。然無大王之德而去，則民或不從而遂至於亡，則又不若效死之為愈。故又請擇於斯二者。」又曰：「孟子所論，自世俗觀之，則可謂無謀矣。然理之可為者，不過如此。舍此則必為儀秦之為矣。凡事求可，功求成。取必於智謀之末而不循天理之正者，非聖賢之道也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 魯平公將出。嬖人臧倉者請曰：「他日君出，則必命有司所之。今乘輿已駕矣，有司未知所之。敢請。」公曰：「將見孟子。」曰：「何哉？君所為輕身以先於匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出。而孟子之後喪踰前喪。君無見焉！」公曰：「諾。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e乘，去聲。乘輿，君車也。駕，駕馬也。孟子前喪父，後喪母。踰，過也，言其厚母薄父也。諾，應辭也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e樂正子入見，曰：「君奚為不見孟軻也？」曰：「或告寡人曰，『孟子之後喪踰前喪』，是以不往見也。」曰：「何哉君所謂踰者？前以士，後以大夫；前以三鼎，而後以五鼎與？」曰：「否。謂棺槨衣衾之美也。」曰：「非所謂踰也，貧富不同也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e入見之見，音現。與，平聲。樂正〔一〕子，孟子弟子也，仕於魯。三鼎，士祭禮。五鼎，大夫祭禮。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e樂正子見孟子，曰：「克告於君，君為來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。」曰：「行或使之，止或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e為，去聲。沮，慈呂反。尼，女乙反。焉，於虔反。克，樂正子名。沮尼，皆止之之意也。言人之行，必有人使之者。其止，必有人尼之者。然其所以行所以止，則固有天命，而非此人所能使，亦非此人所能尼也。然則我之不遇，豈臧倉之所能為哉？此章言聖賢之出處，關時運之盛衰。乃天命之所為，非人力之可及。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e〔一〕「正」字，原誤作「王」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\r\n\u003ch3\u003e四書章句集註/孟子集注卷三\u003c/h3\u003e\r\n\u003ch2\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e公孫丑章句上\u003c/h2\u003e \u003ca href=\"/w/index.php?title=%E5%9B%9B%E6%9B%B8%E7%AB%A0%E5%8F%A5%E9%9B%86%E8%A8%BB/%E5%AD%9F%E5%AD%90%E9%9B%86%E6%B3%A8%E5%8D%B7%E4%B8%89\u0026amp;action=edit\u0026amp;section=1\" title=\"编辑章节：公孫丑章句上\"\u003e\u003cspan\u003e编辑\u003c/span\u003e\u003c/a\u003e \u003c/span\u003e\n\u003cp\u003e \u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e凡九章。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 公孫丑問曰：「夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可復許乎？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e復，扶又反。公孫丑，孟子弟子，齊人也。當路，居要地也。管仲，齊大夫，名夷吾，相桓公，霸諸侯。許，猶期也。孟子未嘗得政，丑蓋設辭以問也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e齊人但知其國有二子而已，不復知有聖賢之事。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e或問乎曾西曰；『吾子與子路孰賢？』曾西蹵然曰：『吾先子之所畏也。』曰：『然則吾子與管仲孰賢？』曾西艴然不悅，曰：『爾何曾比予於管仲？管仲得君，如彼其專也；行乎國政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。爾何曾比予於是？』」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e蹵，子六反。艴，音拂。又音勃。曾，並音增。孟子引曾西與或人問答如此。曾西，曾子之孫。蹵，不安貌。先子，曾子也。艴，怒色也。曾之言則也。烈，猶光也。桓公獨任管仲四十餘年，是專且久也。管仲不知王道而行霸術，故言功烈之卑也。楊氏曰「孔子言子路之才，曰：『千乘之國，可使治其賦也。』使其見於施為，如是而已。其於九合諸侯，一匡天下，固有所不逮也。然則曾西推尊子路如此，而羞比管仲者何哉？譬之御者，子路則范我馳驅而不獲者也；管仲之功，詭遇而獲禽耳。曾西，仲尼之徒也，故不道管仲之事。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e子為之為，去聲。曰，孟子言也。願，望也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e與，平聲。顯，顯名也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「以齊王，由反手也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e王，去聲。由猶通。反手，言易也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下；武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e易，去聲，下同。與，平聲。滋，益也。文王九十七而崩，言百年，舉成數也。文王三分天下，纔有其二；武王克商，乃有天下。周公相成王，制禮作樂，然後教化大行。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「文王何可當也？由湯至於武丁，賢聖之君六七作。天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e朝，音潮。鬲，音隔，又音歷。輔相之相，去聲。猶方之猶與由通。當，猶敵也。商自成湯至於武丁，中間大甲、大戊、祖乙、盤庚皆賢聖之君。作，起也。自武丁至紂凡九世。故家，舊臣之家也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e齊人有言曰：『雖有智能，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。』今時則易然也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e鎡音茲。鎡基，田器也。時，謂耕種之時。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e夏後、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e辟，與辟同。此言其勢之易也。三代盛時，王畿不過千里。今齊已有之，異於文王之百里。又雞犬之聲相聞，自國都以至於四境，言民居稠密也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。飢者易為食，渴者易為飲。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e此言其時之易也。自文武至此七百餘年，異於商之賢聖繼作；民苦虐政之甚，異於紂之猶有善政。易為飲食，言飢渴之甚，不待甘美也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孔子曰：『德之流行，速於置郵而傳命。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e郵，音尤。置，驛也。郵，馹也。所以傳命也。孟子引孔子之言如此。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e乘，去聲。倒懸，喻困苦也。所施之事，半於古人，而功倍於古人，由時勢易而德行速也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？」孟子曰：「否。我四十不動心。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e相，去聲。此承上章，又設問孟子，若得位而行道，則雖由此而成霸王之業，亦不足怪。任大責重如此，亦有所恐懼疑惑而動其心乎？四十強仕，君子道明德立之時。孔子四十而不惑，亦不動心之謂。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣。」曰：「是不難，告子先我不動心。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e賁，音奔。孟賁，勇士。告子，名不害。孟賁血氣之勇，丑蓋借之以贊孟子不動心之難。孟子言告子未為知道，乃能先我不動心，則此亦未足為難也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「不動心有道乎？」曰：「有。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e程子曰：「心有主，則能不動矣。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一毫挫於人，若撻之於市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至，必反之。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e黝，伊糾反。撓，奴效反。朝，音潮。乘，去聲。北宮姓，黝名。膚撓，肌膚被刺而撓屈也。目逃，目被刺而轉睛逃避也。挫，猶辱也。褐，毛布。寬博，寬大之衣，賤者之服也。不受者，不受其挫也。刺，殺也。嚴，畏憚也。言無可畏憚之諸侯也。黝蓋刺客之流，以必勝為主，而不動心者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟施舍之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e舍，去聲，下同。孟，姓。施，發語聲。舍，名也。會，合戰也。舍自言其戰雖不勝，亦無所懼。若量敵慮勝而後進戰，則是無勇而畏三軍矣。舍蓋力戰之士，以無懼為主而不動心者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫，音扶。黝務敵人，舍專守己。子夏篤信聖人，曾子反求諸己。故二子之與曾子、子夏，雖非等倫，然論其氣象，則各有所似。賢，猶勝也。約，要也。言論二子之勇，則未知誰勝；論其所守，則舍比於黝，為得其要也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e昔者曾子謂子襄曰：『子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e好，去聲。惴，之瑞反。此言曾子之勇也。子襄，曾子弟子也。夫子，孔子也。縮，直也。檀弓曰：「古者冠縮縫，今也衡縫。」又曰：「棺束縮二衡三。」惴，恐懼之也。往，往而敵之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言孟施舍雖似曾子，然其所守乃一身之氣，又不如曾子之反身循理，所守尤得其要也。孟子之不動心，其原蓋出於此，下文詳之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣。』」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e聞與之與，平聲。夫志之夫，音扶。此一節，公孫丑之問。孟子誦告子之言，又斷以己意而告之也。告子謂於言有所不達，則當舍置其言，而不必反求其理於心；於心有所不安，則當力制其心，而不必更求其助於氣，此所以固守其心而不動之速也。孟子既誦其言而斷之曰，彼謂不得於心而勿求諸氣者，急於本而緩其末，猶之可也；謂不得於言而不求諸心，則既失於外，而遂遺其內，其不可也必矣。然凡曰可者，亦僅可而有所未盡之辭耳。若論其極，則志固心之所之，而為氣之將帥；然氣亦人之所以充滿於身，而為志之卒徒者也。故志固為至極，而氣即次之。人固當敬守其志，然亦不可不致養其氣。蓋其內外本末，交相培養。此則孟子之心所以未嘗必其不動，而自然不動之大略也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e「既曰『志至焉，氣次焉』，又曰『持其志無暴其氣』者，何也？」曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫，音扶。公孫丑見孟子言志至而氣次，故問如此則專持其志可矣，又言無暴其氣何也？壹，專一也。蹶，顛躓也。趨，走也。孟子言志之所向專一，則氣固從之；然氣之所在專一，則志亦反為之動。如人顛躓趨走，則氣專在是而反動其心焉。所以既持其志，而又必無暴其氣也。程子曰：「志動氣者什九，氣動志者什一。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e「敢問夫子惡乎長？」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惡，平聲。公孫丑復問孟子之不動心所以異於告子如此者，有何所長而能然，而孟子又詳告之以其故也。知言者，盡心知性，於凡天下之言，無不有以究極其理，而識其是非得失之所以然也。浩然，盛大流行之貌。氣，即所謂體之充者。本自浩然，失養故餒，惟孟子為善養之以復其初也。蓋惟知言，則有以明夫道義，而於天下之事無所疑；養氣，則有以配夫道義，而於天下之事無所懼，此其所以當大任而不動心也。告子之學，與此正相反。其不動心，殆亦冥然無覺，悍然不顧而已爾。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e孟子先言知言而丑先問氣者，承上文方論志氣而言也。難言者，蓋其心所獨得，而無形聲之驗，有未易以言語形容者。故程子曰：「觀此一言，則孟子之實有是氣可知矣。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之閒。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e至大初無限量，至剛不可屈撓。蓋天地之正氣，而人得以生者，其體叚本如是也。惟其自反而縮，則得其所養；而又無所作為以害之，則其本體不虧而充塞無間矣。程子曰：「天人一也，更不分別。浩然之氣，乃吾氣也。養而無害，則塞乎天地；一為私意所蔽，則欿然而餒，卻甚小也。」謝氏曰：「浩然之氣，須於心得其正時識取。」又曰：「浩然是無虧欠時。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e其為氣也，配義與道；無是，餒也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e餒，奴罪反。配者，合而有助之意。義者，人心之裁製。道者，天理之自然。餒，饑乏而氣不充體也。言人能養成此氣，則其氣合乎道義而為之助，使其行之勇決，無所疑憚；若無此氣，則其一時所為雖未必不出於道義，然其體有所不充，則亦不免於疑懼，而不足以有為矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e慊，口簟反，又口劫反。集義，猶言積善，蓋欲事事皆合於義也。襲，掩取也，如齊侯襲莒之襲。言氣雖可以配乎道義，而其養之之始，乃由事皆合義，自反常直，是以無所愧怍，而此氣自然發生於中。非由只行一事偶合於義，便可掩襲於外而得之也。慊，快也，足也。言所行一有不合於義，而自反不直，則不足於心而其體有所不充矣。然則義豈在外哉？告子不知此理，乃曰仁內義外，而不復以義為事，則必不能集義以生浩然之氣矣。上文不得於言勿求於心，即外義之意，詳見告子上篇。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e長，上聲。揠，烏八反。舍，上聲。必有事焉而勿正，趙氏、程子以七字為句。近世或并下文心字讀之者亦通。必有事焉，有所事也，如有事於顓臾之有事。正，預期也。春秋傳曰「戰不正勝」，是也。如作正心義亦同。此與大學之所謂正心者，語意自不同也。此言養氣者，必以集義為事，而勿預期其效。其或未充，則但當勿忘其所有事，而不可作為以助其長，乃集義養氣之節度也。閔，憂也。揠，拔也。芒芒，無知之貌。其人，家人也。病，疲倦也。舍之不耘者，忘其所有事。揠而助之長者，正之不得，而妄有作為者也。然不耘則失養而已，揠則反以害之。無是二者，則氣得其養而無所害矣。如告子不能集義，而欲強制其心，則必不能免於正助之病。其於所謂浩然者，蓋不惟不善養，而又反害之矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e「何謂知言？」曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e詖，彼寄反。復，扶又反。此公孫丑復問而孟子答之也。詖，偏陂也。淫，放蕩也。邪，邪僻也。遁，逃避也。四者相因，言之病也。蔽，遮隔也。陷，沈溺也。離，叛去也。窮，困屈也。四者亦相因，則心之失也。人之有言，皆本於心。其心明乎正理而無蔽，然後其言平正通達而無病；苟為不然，則必有是四者之病矣。即其言之病，而知其心之失，又知其害於政事之決然而不可易者如此。非心通於道，而無疑於天下之理，其孰能之？彼告子者，不得於言而不肯求之於心；至為義外之說，則自不免於四者之病，其何以知天下之言而無所疑哉？程子曰：「心通乎道，然後能辨是非，如持權衡以較輕重，孟子所謂知言是也。」又曰：「孟子知言，正如人在堂上，方能辨堂下人曲直。若猶未免雜於堂下眾人之中，則不能辨決矣。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e「宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：『我於辭命則不能也。』然則夫子既聖矣乎？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e行，去聲。此一節，林氏以為皆公孫丑之問是也。說辭，言語也。德行，得於心而見於行事者也。三子善言德行者，身有之，故言之親切而有味也。公孫丑言數子各有所長，而孔子兼之，然猶自謂不能於辭命。今孟子乃自謂我能知言，又善養氣，則是兼言語德行而有之，然則豈不既聖矣乎？此夫子，指孟子也。程子曰：「孔子自謂不能於辭命者，欲使學者務本而已。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「惡！是何言也？昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！』夫聖，孔子不居，是何言也？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惡，平聲。夫聖之夫，音扶。惡，驚歎辭也。昔者以下，孟子不敢當丑之言，而引孔子、子貢問答之辭以告之也。此夫子，指孔子也。學不厭者，智之所以自明；教不倦者，仁之所以及物。再言「是何言也」，以深拒之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e「昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e此一節，林氏亦以為皆公孫丑之問，是也。一體，猶一肢也。具體而微，謂有其全體，但未廣大耳。安，處也。公孫丑復問孟子既不敢比孔子，則於此數子欲何所處也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「姑舍是。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e舍，上聲。孟子言且置是者，不欲以數子所至者自處也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「伯夷、伊尹何如？」曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e治，去聲。伯夷，孤竹君之長子。兄弟遜國，避紂隱居，聞文王之德而歸之。及武王伐紂，去而餓死。伊尹，有莘之處士。湯聘而用之，使之就桀。桀不能用，復歸於湯。如是者五，乃相湯而伐桀也。三聖人事，詳見此篇之末及萬章下篇。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？」曰：「否。自有生民以來，未有孔子也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e班，齊等之貌。公孫丑問，而孟子答之以不同也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「然則有同與？」曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e與，平聲。朝，音潮。有，言有同也。以百里而王天下，德之盛也。行一不義、殺一不辜而得天下有所不為，心之正也。聖人之所以為聖人，其本根節目之大者，惟在於此。於此不同，則亦不足以為聖人矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「敢問其所以異？」曰：「宰我、子貢、有若智足以知聖人。污，不至阿其所好。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e污，音蛙。好，去聲。污，下也。三子智足以知夫子之道。假使污下，必不阿私所好而空譽之，明其言之可信也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e程子曰：「語聖則不異，事功則有異。夫子賢於堯舜，語事功也。蓋堯舜治天下，夫子又推其道以垂教萬世。堯舜之道，非得孔子，則後世亦何所據哉？」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言大凡見人之禮，則可以知其政；聞人之樂，則可以知其德。是以我從百世之後，差等百世之王，無有能遁其情者，而見其皆莫若夫子之盛也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e有若曰：『豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。』」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e垤，大結反。潦，音老。麒麟，毛蟲之長。鳳凰，羽蟲之長。垤，蟻封也。行潦，道上無源之水也。出，高出也。拔，特起也。萃，聚也。言自古聖人，固皆異於眾人，然未有如孔子之尤盛者也。程子曰：「孟子此章，擴前聖所未發，學者所宜潛心而玩索也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國，以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e力〔一〕，謂土地甲兵之力。假仁者，本無是心，而借其事以為功者也。霸，若齊桓晉文是也。以德行仁，則自吾之得於心者推之，無適而非仁也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。詩云：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e贍，足也。詩大雅文王有聲之篇。王霸之心，誠偽不同。故人所以應之者，其不同亦如此。鄒氏曰：「以力服人者，有意於服人，而人不敢不服；以德服人者，無意於服人，而人不能不服。從古以來，論王霸者多矣，未有若此章之深切而著明也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e〔一〕「力」字，原書誤為「券」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惡，去聲，下同。好榮惡辱，人之常情。然徒惡之而不去其得之之道，不能免也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閒暇，及是時明其政刑。雖大國，必畏之矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e閒，音閑。此因其惡辱之情，而進之以強仁之事也。貴德，猶尚德也。士，則指其人而言之。賢，有德者，使之在位，則足以正君而善俗。能，有才者，使之在職，則足以修政而立事。國家閒暇，可以有為之時也。詳味及字，則惟日不足之意可見矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e詩云：『迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e徹，直列反。土，音杜。綢，音稠。繆，武彪反。詩豳風鴟鴞之篇，周公之所作也。迨，及也。徹，取也。桑土，桑根之皮也。綢繆，纏綿補葺也。牖戶，巢之通氣出入處也。予，鳥自謂也。言我之備患詳密如此，今此在下之人，或敢有侮予者乎？周公以鳥之為巢如此，比君之為國，亦當思患而預防之。孔子讀而贊之，以為知道也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e今國家閒暇，及是時般樂怠敖，是自求禍也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e般、音盤。樂，音洛。敖，音傲。言其縱欲偷安，亦惟日不足也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e禍褔無不自己求之者。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e結上文之意。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e詩云：『永言配命，自求多褔。』太甲曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e孽，魚列反。詩大雅文王之篇。永，長也。言，猶念也。配，合也。命，天命也。此言褔之自己求者。太甲，商書篇名。孽，禍也。違，避也。活，生也，書作逭。逭，猶緩也。此言禍之自己求者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願立於其朝矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e朝，音潮。俊傑，才德之異於眾者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e市廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅而願藏於其市矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e廛，市宅也。張子曰：「或賦其市地之廛，而不征其貨；或治之以市官之法，而不賦其廛。蓋逐末者多則廛以抑之，少則不必廛也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e關譏而不征，則天下之旅皆悅而願出於其路矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e解見前篇。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e耕者助而不稅，則天下之農皆悅而願耕於其野矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e但使出力以助耕公田，而不稅其私田也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e廛無夫里之布，則天下之民皆悅而願為之氓矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e氓，音盲。周禮：「宅不毛者有里布，民無職事者，出夫家之征。」鄭氏謂：「宅不種桑麻者，罰之使出一里二十五家之布；民無常業者，罰之使出一夫百畝之稅，一家力役之征也。」今戰國時，一切取之。市宅之民，已賦其廛，又令出此夫里之布，非先王之法也。氓，民也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e呂氏曰：「奉行天命，謂之天吏。廢興存亡，惟天所命，不敢不從，若湯武是也。』此章言能行王政，則寇戎為父子；不行王政，則赤子為仇讎。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「人皆有不忍人之心。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e天地以生物為心，而所生之物因各得夫天地生物之心以為心，所以人皆有不忍人之心也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言眾人雖有不忍人之心，然物慾害之，存焉者寡，故不能察識而推之政事之閒；惟聖人全體此心，隨感而應，故其所行無非不忍人之政也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e怵，音黜。內，讀為納。要，平聲。惡，去聲，下同。乍，猶忽也。怵惕，驚動貌。惻，傷之切也。隱，痛之深也。此即所謂不忍人之心也。內，結。要，求。聲，名也。言乍見之時，便有此心，隨見而發，非由此三者而然也。程子曰：「滿腔子是惻隱之心。」謝氏曰：「人須是識其真心。方乍見孺子入井之時，其心怵惕，乃真心也。非思而得，非勉而中，天理之自然也。內交、要譽、惡其聲而然，即人欲之私矣。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惡，去聲，下同。羞，恥己之不善也。惡，憎人之不善也。辭，解使去己也。讓，推以與人也。是，知其善而以為是也。非，知其惡而以為非也。人之所以為心，不外乎是四者，故因論惻隱而悉數之。言人若無此，則不得謂之人，所以明其必有也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也。仁、義、禮、智，性也。心，統性情者也。端，緒也。因其情之發，而性之本然可得而見，猶有物在中而緒見於外也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e四體，四支，人之所必有者也。自謂不能者，物欲蔽之耳。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e擴，音廓。擴，推廣之意。充，滿也。四端在我，隨處發見。知皆即此推廣，而充滿其本然之量，則其日新又新，將有不能自已者矣。能由此而遂充之，則四海雖遠，亦吾度內，無難保者；不能充之，則雖事之至近而不能矣。此章所論人之性情，心之體用，本然全具，而各有條理如此。學者於此，反求默識而擴充之，則天之所以與我者，可以無不盡矣。程子曰：「人皆有是心，惟君子為能擴而充之。不能然者，皆自棄也。然其充與不充，亦在我而已矣。」又曰：「四端不言信者，既有誠心為四端，則信在其中矣。」愚按：四端之信，猶五行之土。無定位，無成名，無專氣。而水、火、金、木，無不待是以生者。故土於四行無不在，於四時則寄王焉，其理亦猶是也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然，故術不可不慎也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e函，音含。函，甲也。惻隱之心人皆有之，是矢人之心，本非不如函人之仁也。巫者為人祈祝，利人之生。匠者作為棺槨，利人之死。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孔子曰：『里仁為美。擇不處仁，焉得智？』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e焉，於虔反。夫，音扶。里有仁厚之俗者，猶以為美。人擇所以自處而不於仁，安得為智乎？此孔子之言也。仁、義、禮、智，皆天所與之良貴。而仁者天地生物之心，得之最先，而兼統四者，所謂元者善之長也，故曰尊爵。在人則為本心全體之德，有天理自然之安，無人欲陷溺之危。人當常在其中，而不可須臾離者也，故曰安宅。此又孟子釋孔子之意，以為仁道之大如此，而自不為之，豈非不智之甚乎？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e不仁、不智、無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e由，與猶通。以不仁故不智，不智故不知禮義之所在。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e如恥之，莫如為仁。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e此亦因人愧恥之心，而引之使志於仁也。不言智、禮、義者，仁該全體。能為仁，則三者在其中矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e仁者如射，射者正己而後發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e中，去聲。為仁由己，而由人乎哉？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「子路，人告之以有過則喜。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e喜其得聞而改之，其勇於自修如此。周子曰：「仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規，如諱疾而忌醫，寧滅其身而無悟也。噫！」程子曰：「子路，人告之以有過則喜，亦可謂百世之師矣。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e禹聞善言則拜。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e書曰：「禹拜昌言。」蓋不待有過，而能屈己以受天下之善也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e大舜有大焉，善與人同。捨己從人，樂取於人以為善。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e捨，上聲。樂，音洛。言舜之所為，又有大於禹與子路者。善與人同，公天下之善而不為私也。己未善，則無所繫吝而捨以從人；人有善，則不待勉強而取之於己，此善與人同之目也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e自耕、稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e舜之側微，耕於歷山，陶於河濱，漁於雷澤。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e與，猶許也，助也。取彼之善而為之於我，則彼益勸於為善矣，是我助其為善也。能使天下之人皆勸於為善，君子之善，孰大於此。此章言聖賢樂善之誠，初無彼此之閒。故其在人者有以裕於己，在己者有以及於人。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「伯夷，非其君不事，非其友不友。不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e朝，音潮。惡惡，上去聲，下如字。浼，莫罪反。塗，泥也。鄉人，鄉里之常人也。望望，去而不顧之貌。浼，污也。屑，趙氏曰：「潔也。」說文曰：「動作切切也。」不屑就，言不以就之為潔，而切切於是也。已，語助辭。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e柳下惠，不羞污君，不卑小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰：『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？』故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e佚，音逸。袒，音但。裼，音錫。裸，魯果反。裎，音程。焉能之焉，於虔反。柳下惠，魯大夫展禽，居柳下而謚惠也。不隱賢，不枉道也。遺佚，放棄也。阨，困也。憫，憂也。爾為爾至焉能浼我哉，惠之言也。袒裼，露臂也。裸裎，露身也。由由，自得之貌。偕，並處也。不自失，不失其止也。援而止之而止者，言欲去而可留也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e隘，狹窄也。不恭，簡慢也。夷、惠之行，固皆造乎至極之地。然既有所偏，則不能無弊，故不可由也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\r\n\u003ch3\u003e四書章句集註/孟子集注卷四\u003c/h3\u003e\r\n\u003ch2\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e公孫丑章句下\u003c/h2\u003e \u003ca href=\"/w/index.php?title=%E5%9B%9B%E6%9B%B8%E7%AB%A0%E5%8F%A5%E9%9B%86%E8%A8%BB/%E5%AD%9F%E5%AD%90%E9%9B%86%E6%B3%A8%E5%8D%B7%E5%9B%9B\u0026amp;action=edit\u0026amp;section=1\" title=\"编辑章节：公孫丑章句下\"\u003e\u003cspan\u003e编辑\u003c/span\u003e\u003c/a\u003e \u003c/span\u003e\n\u003cp\u003e \u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e凡十四章。自第二章以下，記孟子出處行實為詳。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e天時，謂時日支干、孤虛、王相之屬也。地利，險阻、城池之固也。人和，得民心之和也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫，音扶。三里七里，城郭之小者。郭，外城。環，圍也。言四面攻圍，曠日持久，必有值天時之善者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e革，甲也。粟，榖也。委，棄也。言不得民心，民不為守也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e域，界限也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有不戰，戰必勝矣。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言不戰則已，戰則必勝。尹氏曰：「言得天下者，凡以得民心而已。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子將朝王，王使人來曰：「寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。朝將視朝，不識可使寡人得見乎？」對曰：「不幸而有疾，不能造朝。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e章內朝，並音潮，惟朝將之朝，如字。造，七到反，下同。王，齊王也。孟子本將朝王，王不知而托疾以召孟子，故孟子亦以疾辭也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e明日出弔於东郭氏，公孙丑曰:「昔者辭以病，今日弔，或者不可乎？」曰：「昔者疾，今日愈，如之何不弔？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e東郭氏，齊大夫也。昔者，昨日也。或者，疑辭。辭疾而出弔，與孔子不見孺悲取瑟而歌同意。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e王使人問疾，醫來。孟仲子對曰：「昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？」使數人要於路，曰：「請必無歸，而造於朝！」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e要，平聲。孟仲子，趙氏以為孟子之從昆弟，學於孟子者也。采薪之憂，言病不能采薪，謙辭也。仲子權辭以對，又使人要孟子令勿歸而造朝，以實己言。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：「內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見王之敬子也，未見所以敬王也。」曰：「惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰『是何足與言仁義也』云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惡，平聲，下同。景丑氏，齊大夫家也。景子，景丑也。惡，歎辭也。景丑所言，敬之小者也；孟子所言，敬之大者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e景子曰：「否，非此之謂也。禮曰：『父召，無諾；君命召，不俟駕。』固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫，音扶，下同。禮曰：「父命呼，唯而不諾。」又曰：「君命召，在官不俟屨，在外不俟車。」言孟子本欲朝王，而聞命中止，似與此禮之意不同也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「豈謂是與？曾子曰：『晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？』夫豈不義，而曾子言之是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一，以慢其二哉？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e與，平聲。慊，口簟反。長，上聲。慊，恨也，少也。或作嗛，字書以為口銜物也。然則慊亦但為心有所銜之義，其為快、為足、為恨、為少，則因其事而所銜有不同耳。孟子言我之意，非如景子之所言者。因引曾子之言，而云夫此豈是不義，而曾子肯以為言，是或別有一種道理也。達，通也。蓋通天下之所尊，有此三者。曾子之說，蓋以德言之也。今齊王但有爵耳，安得以此慢於齒德乎？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e故將大有為之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是不足與有為也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e樂，音洛。大有為之君，大有作為，非常之君也。程子曰：「古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者，非欲自為尊大也，為是故耳。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e先從受學，師之也。後以為臣，任之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e今天下地醜德齊，莫能相尚。無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e好，去聲。醜，類也。尚，過也。所教，謂聽從於己，可役使者也。所受教，謂己之所從學者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不為管仲，孟子自謂也。范氏曰「孟子之於齊，處賓師之位，非當仕有官職者，故其言如此。」此章見賓師不以趨走承順為恭，而以責難陳善為敬；人君不以崇高富貴為重，而以貴德尊士為賢，則上下交而德業成矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 陳臻問曰：「前日於齊，王餽兼金一百而不受；於宋，餽七十鎰而受；於薛，餽五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e陳臻，孟子弟子。兼金，好金也，其價兼倍於常者。一百，百鎰也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子曰：「皆是也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e皆適於義也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e當在宋也，予將有遠行。行者必以贐，辭曰：『餽贐。』予何為不受？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e贐，徐刃反。贐，送行者之禮也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e當在薛也，予有戒心。辭曰：『聞戒。』故為兵餽之，予何為不受？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e為兵之為，去聲。時人有欲害孟子者，孟子設兵以戒備之。薛君以金餽孟子，為兵備。辭曰「聞子之有戒心也」。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e若於齊，則未有處也。無處而餽之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e焉，於虔反。無遠行戒心之事，是未有所處也。取，猶致也。尹氏曰：「言君子之辭受取予，惟當於理而已。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子之平陸。謂其大夫曰：「子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？」曰：「不待三。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e去，上聲。平陸，齊下邑也。大夫，邑宰也。戟，有枝兵也。士，戰士也。伍，行列也。去之，殺之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e「然則子之失伍也亦多矣。兇年饑歲，子之民，老羸轉於溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。」曰：「此非距心之所得為也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e幾，上聲。子之失伍，言其失職，猶士之失伍也。距心，大夫名。對言此乃王之失政使然，非我所得專為也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？」曰：「此則距心之罪也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e為，去聲。死與之與，平聲。牧之，養之也。牧，牧地也。芻，草也。孟子言若不得自專，何不致其事而去。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e他日，見於王曰：「王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。為王誦之。」王曰：「此則寡人之罪也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e見，音現。為王之為，去聲。為都，治邑也。邑有先君之廟曰都。孔，大夫姓也。為王誦其語，欲以諷曉王也。陳氏曰：「孟子一言而齊之君臣舉知其罪，固足以興邦矣。然而齊卒不得為善國者，豈非說而不繹，從而不改故邪？」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子謂蚳鼃曰：「子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也。今既數月矣，未可以言與？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e蚔，音遲。鼃，烏花反。為，去聲。與，平聲。蚳鼃，齊大夫也。靈丘，齊下邑。似也，言所為近似有理。可以言，謂士師近王，得以諫刑罰之不中者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e蚳鼃諫於王而不用，致為臣而去。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e致，猶還也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e齊人曰：「所以為蚳鼃，則善矣；所以自為，則吾不知也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e為，去聲。譏孟子道不行而不能去也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e公都子以告。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e公都子，孟子弟子也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e官守，以官為守者。言責，以言為責者。綽綽，寬貌。裕，寬意也。孟子居賓師之位，未嘗受祿。故其進退之際，寬裕如此。尹氏曰：「進退久速，當於理而已。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子為卿於齊，出吊於滕，王使蓋大夫王驩為輔行。王驩朝暮見，反齊滕之路，未嘗與之言行事也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e蓋，古盍反。見，音現。蓋，齊下邑也。王驩，王嬖臣也。輔行，副使也。反，往而還也。行事，使事也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e公孫丑曰：「齊卿之位，不為小矣；齊滕之路，不為近矣。反之而未嘗與言行事，何也？」曰：「夫既或治之，予何言哉？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫，音扶。王驩蓋攝卿以行，故曰齊卿。夫既或治之，言有司已治之矣。孟子之待小人，不惡而嚴如此。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子自齊葬於魯，反於齊，止於嬴。充虞請曰：「前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。嚴，虞不敢請。今願竊有請也，木若以美然。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e孟子仕於齊，喪母，歸葬於魯。嬴，齊南邑。充虞，孟子弟子，嘗董治作棺之事者也。嚴，急也。木，棺木也。以、已通。以美，太美也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人。非直為觀美也，然後盡於人心。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e稱，去聲。度，厚薄尺寸也。中古，周公制禮時也。槨稱之，與棺相稱也。欲其堅厚久遠，非特為人觀視之美而已。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e不得，不可以為悅；無財，不可以為悅。得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不得，謂法制所不當得。得之為有財，言得之而又為有財也。或曰：「為當作而。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e且比化者，無使土親膚，於人心獨無恔乎？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e比，必二反。恔，音效。比，猶為也。化者，死者也。恔，快也。言為死者不使土近其肌膚，於人子之心，豈不快然無所恨乎？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e吾聞之君子：不以天下儉其親。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e送終之禮，所當得為而不自盡，是為天下愛惜此物，而薄於吾親也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 沈同以其私問曰：「燕可伐與？」孟子曰：「可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有仕於此，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵；夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e伐與之與，平聲；下伐與、殺與同。夫，音扶。沈同，齊臣。以私問，非王命也。子噲、子之，事見前篇。諸侯土地人民，受之天子，傳之先君。私以與人，則與者受者皆有罪也。仕，為官也。士，即從仕之人也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e齊人伐燕。或問曰：「勸齊伐燕，有諸？」曰：「未也。沈同問『燕可伐與』？吾應之曰『可』，彼然而伐之也。彼如曰『孰可以伐之』？則將應之曰：『為天吏，則可以伐之。』今有殺人者，或問之曰『人可殺與』？則將應之曰『可』。彼如曰『孰可以殺之』？則將應之曰：『為士師，則可以殺之。』今以燕伐燕，何為勸之哉？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e天吏，解見上篇。言齊無道，與燕無異，如以燕伐燕也。史記亦謂孟子勸齊伐燕，蓋傳聞此說之誤。楊氏曰：「燕固可伐矣，故孟子曰可。使齊王能誅其君，吊其民，何不可之有？乃殺其父兄，虜其子弟，而後燕人畔之。乃以是歸咎孟子之言，則誤矣。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 燕人畔。王曰：「吾甚慚於孟子。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e齊破燕後二年，燕人共立太子平為王。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e陳賈曰：「王無患焉。王自以為與周公，孰仁且智？」王曰：「惡！是何言也？」曰：「周公使管叔監殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惡、監，皆平聲。陳賈，齊大夫也。管叔，名鮮，武王弟，周公兄也。武王勝商殺紂，立紂子武庚，而使管叔與弟蔡叔、霍叔監其國。武王崩，成王幼，周公攝政。管叔與武庚畔，周公討而誅之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e見孟子問曰：「周公何人也？」曰：「古聖人也。」曰：「使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？」曰：「然。」曰：「周公知其將畔而使之與？」曰：「不知也。」「然則聖人且有過與？」曰：「周公，弟也；管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e與，平聲。言周公乃管叔之弟，管叔乃周公之兄，然則周公不知管叔之將畔而使之，其過有所不免矣。或曰：「周公之處管叔，不如舜之處象何也？」游氏曰：「象之惡已著，而其志不過富貴而已，故舜得以是而全之；若管叔之惡則未著，而其志其才皆非象比也，周公詎忍逆探其兄之惡而棄之耶？周公愛兄，宜無不盡者。管叔之事，聖人之不幸也。舜誠信而喜象，周公誠信而任管叔，此天理人倫之至，其用心一也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e更，平聲。順，猶遂也。更，改也。辭，辯也。更之則無損於明，故民仰之。順而為之辭，則其過愈深矣。責賈不能勉其君以遷善改過，而教之以遂非文過也。林氏曰：「齊王慚於孟子，蓋羞惡之心，有不能自已者。使其臣有能因是心而將順之，則義不可勝用矣。而陳賈鄙夫，方且為之曲為辯說，而沮其遷善改過之心，長其飾非拒諫之惡，故孟子深責之。然此書記事，散出而無先後之次，故其說必參考而後通。若以第二篇十章十一章，置於前章之後，此章之前。則孟子之意，不待論說而自明矣。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子致為臣而歸。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e孟子久於齊而道不行，故去也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e王就見孟子，曰：「前日願見而不可得，得侍，同朝甚喜。今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？」對曰：「不敢請耳，固所願也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e朝，音潮。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e他日，王謂時子曰：「我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鐘，使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e為，去聲。時子，齊臣也。中國，當國之中也。萬鐘，榖祿之數也。鐘，量名，受六斛四斗。矜，敬也。式，法也。盍，何不也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e陳子，即陳臻也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子曰：「然。夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫，音扶。惡，平聲。孟子既以道不行而去，則其義不可以復留；而時子不知，則又有難顯言者。故但言設使我欲富，則我前日為卿，嘗辭十萬之祿，今乃受此萬鐘之饋。是我雖欲富，亦不為此也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e季孫曰：『異哉子叔疑！使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中，有私龍斷焉。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e龍，音壟。此孟子引季孫之語也。季孫、子叔疑，不知何時人。龍斷，岡壟之斷而高也，義見下文。蓋子叔疑者嘗不用，而使其子弟為卿。季孫譏其既不得於此，而又欲求得於彼，如下文賤丈夫登龍斷者之所為也。孟子引此以明道既不行，復受其祿，則無以異此矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商，自此賤丈夫始矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e孟子釋龍斷之說如此。治之，謂治其爭訟。左右望者，欲得此而又取彼也。罔，謂罔羅取之也。從而征之，謂人惡其專利，故就征其稅，後世緣此遂征商人也。程子曰：「齊王所以處孟子者，未為不可，孟子亦非不肯為國人矜式者。但齊王實非欲尊孟子，乃欲以利誘之，故孟子拒而不受。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子去齊，宿於晝。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e晝，如字，或曰：「當作畫，音獲。」下同。晝，齊西南近邑也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e有欲為王留行者，坐而言。不應，隱几而臥。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e為，去聲，下同。隱，於靳反。隱，憑也。客坐而言，孟子不應而臥也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e客不悅曰：「弟子齊宿而後敢言，夫子臥而不聽，請勿復敢見矣。」曰：「坐！我明語子。昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思；洩柳、申詳，無人乎繆公之側，則不能安其身。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e齊，側皆反。復，扶又反。語，去聲。齊宿，齊戒越宿也。繆公尊禮子思，常使人候伺道達誠意於其側，乃能安而留之也。洩柳，魯人。申詳，子張之子也。繆公尊之不如子思，然二子義不苟容，非有賢者在其君之左右維持調護之，則亦不能安其身矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e子為長者慮，而不及子思，子絕長者乎？長者絕子乎？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e長，上聲。長者，孟子自稱也。言齊王不使子來，而子自欲為王留我；是所以為我謀者，不及繆公留子思之事，而先絕我也。我之臥而不應，豈為先絕子乎？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子去齊。君士語人曰：「不識王之不可以為湯武，則是不明也；識其不可，然且至，則是干澤也。千里而見王，不遇故去。三宿而後出晝，是何濡滯也？士則茲不悅。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e語，去聲。尹士，齊人也。干，求也。澤，恩澤也。濡滯，遲留也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e高子以告。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e高子，亦齊人，孟子弟子也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「夫尹士惡知予哉？千里而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫，音扶，下同。惡，平聲。見王，欲以行道也。今道不行，故不得已而去，非本欲如此也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e予三宿而出晝，於予心猶以為速。王庶幾改之。王如改諸，則必反予。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e所改必指一事而言，然今不可考矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸志。予雖然，豈捨王哉？王由足用為善。王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e浩然，如水之流不可止也。楊氏曰：「齊王天資樸實，如好勇、好貨、好色、好世俗之樂，皆以直告而不隱於孟子，故足以為善。若乃其心不然，而謬為大言以欺人，是人終不可與入堯舜之道矣，何善之能為？」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e予豈若是小丈夫然哉？諫於其君而不受，則怒，悻悻然見於其面。去則窮日之力而後宿哉？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e悻，形頂反。見，音現。悻悻，怒意也。窮，盡也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e尹士聞之曰：「士誠小人也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e此章見聖賢行道濟時，汲汲之本心；愛君澤民，惓惓之餘意。李氏曰：「於此見君子憂則違之之情，而荷蕢者所以為果也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子去齊。充虞路問曰：「夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e路問，於路中問也。豫，悅也。尤，過也。此二句實孔子之言，蓋孟子嘗稱之以教人耳。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「彼一時，此一時也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e彼，前日。此，今日。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e五百年必有王者興，其間必有名世者。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e自堯舜至湯，自湯至文武，皆五百餘年而聖人出。名世，謂其人德業聞望，可名於一世者，為之輔佐。若皋陶、稷、契、伊尹、萊朱、太公望、散宜生之屬。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e由周而來，七百有餘歲矣。以其數則過矣，以其時考之則可矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e周，謂文武之間。數，謂五百年之期。時，謂亂極思治可以有為之日。於是而不得一有所為，此孟子所以不能無不豫也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也？吾何為不豫哉？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫，音扶。捨，上聲。言當此之時，而使我不遇於齊，是天未欲平治天下也。然天意未可知，而其具又在我，我何為不豫哉？然則孟子雖若有不豫然者，而實未嘗不豫也。蓋聖賢憂世之志，樂天之誠，有並行而不悖者，於此見矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子去齊，居休。公孫丑問曰：「仕而不受祿，古之道乎？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e休，地名。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「非也。於崇，吾得見王。退而有去志，不欲變，故不受也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e崇，亦地名。孟子始見齊王，必有所不合，故有去志。變，謂變其去志。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e繼而有師命，不可以請。久於齊，非我志也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e師命，師旅之命也。國既被兵，難請去也。孔氏曰：「仕而受祿，禮也；不受齊祿，義也。義之所在，禮有時而變，公孫丑欲以一端裁之，不亦誤乎？」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\r\n\u003ch3\u003e四書章句集註/孟子集注卷五\u003c/h3\u003e\r\n\u003ch2\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e滕文公章句上\u003c/h2\u003e \u003ca href=\"/w/index.php?title=%E5%9B%9B%E6%9B%B8%E7%AB%A0%E5%8F%A5%E9%9B%86%E8%A8%BB/%E5%AD%9F%E5%AD%90%E9%9B%86%E6%B3%A8%E5%8D%B7%E4%BA%94\u0026amp;action=edit\u0026amp;section=1\" title=\"编辑章节：滕文公章句上\"\u003e\u003cspan\u003e编辑\u003c/span\u003e\u003c/a\u003e \u003c/span\u003e\n\u003cp\u003e \u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e凡五章。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e世子，太子也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子道性善，言必稱堯舜。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e道，言也。性者，人所稟於天以生之理也，渾然至善，未嘗有惡。人與堯舜初無少異，但眾人汨於私欲而失之，堯舜則無私欲之蔽，而能充其性爾。故孟子與世子言，每道性善，而必稱堯舜以實之。欲其知仁義不假外求，聖人可學而至，而不懈於用力也。門人不能悉記其辭，而撮其大旨如此。程子曰：「性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜、怒、哀、樂未發，何嘗不善。發而中節，即無往而不善；發不中節，然後為不善。故凡言善惡，皆先善而後惡；言吉凶，皆先吉而後凶；言是非，皆先是而後非。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e世子自楚反，復見孟子。孟子曰：「世子疑吾言乎？夫道一而已矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e復，扶又反。夫，音扶。時人不知性之本善，而以聖賢為不可企及；故世子於孟子之言不能無疑，而復來求見，蓋恐別有卑近易行之說也。孟子知之，故但告之如此，以明古今聖愚本同一性，前言已盡，無復有他說也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e成覸謂齊景公曰：『彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？』顏淵曰：『舜何人也？予何人也？有為者亦若是。』公明儀曰：『文王我師也，周公豈欺我哉？』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e覸，古莧反。成覸，人姓名。彼，謂聖賢也。有為者亦若是，言人能有為，則皆如舜也。公明，姓；儀，名；魯賢人也。文王我師也，蓋周公之言。公明儀亦以文王為必可師，故誦周公之言，而歎其不我欺也。孟子既告世子以道無二致，而復引此三言以明之，欲世子篤信力行，以師聖賢，不當復求他說也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e今滕，絕長補短，將五十里也，猶可以為善國。書曰：『若藥不瞑眩，厥疾不瘳。』」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e瞑，莫甸反。眩，音縣。絕，猶截也。書商書說命篇。瞑眩，憒亂。言滕國雖小，猶足為治，但恐安於卑近，不能自克，則不足以去惡而為善也。愚按：孟子之言性善，始見於此，而詳具於告子之篇。然默識而旁通之，則七篇之中，無非此理。其所以擴前聖之未發，而有功於聖人之門，程子之言信矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 滕定公薨。世子謂然友曰：「昔者孟子嘗與我言於宋，於心終不忘。今也不幸至於大故，吾欲使子問於孟子，然後行事。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e定公，文公父也。然友，世子之傅也。大故，大喪也。事，謂喪禮。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e然友之鄒問於孟子。孟子曰：「不亦善乎！親喪固所自盡也。曾子曰：『生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。』諸侯之禮，吾未之學也；雖然，吾嘗聞之矣。三年之喪，齊疏之服，飦粥之食，自天子達於庶人，三代共之。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e齊，音資。疏，所居反。飦，諸延〔一〕反。當時諸侯莫能行古喪禮，而文公獨能以此為問，故孟子善之。又言父母之喪，固人子之心所自盡者。蓋悲哀之情，痛疾之意，非自外至，宜乎文公於此有所不能自已也。但所引曾子之言，本孔子告樊遲者，豈曾子嘗誦之以告其門人歟？三年之喪者，子生三年，然後免於父母之懷。故父母之喪，必以三年也。齊，衣下縫也。不緝曰斬衰，緝之曰齊衰。疏，麤也，麤布也。飦，糜也。喪禮：三日始食粥。既葬，乃疏食。此古今貴賤通行之禮也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e然友反命，定為三年之喪。父兄百官皆不欲，曰：「吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也，至於子之身而反之，不可。且志曰：『喪祭從先祖。』」曰：「吾有所受之也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e父兄，同姓老臣也。滕與魯俱文王之後，而魯祖周公為長。兄弟宗之，故滕謂魯為宗國也。然謂二國不行三年之喪者，乃其後世之失，非周公之法本然也。志，記也，引志之言而釋其意。以為所以如此者，蓋為上世以來，有所傳受；雖或不同，不可改也。然志所言，本謂先王之世舊俗所傳，禮文小異而可以通行者耳，不謂後世失禮之甚者也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e謂然友曰：「吾他日未嘗學問，好馳馬試劍。今也父兄百官不我足也，恐其不能盡於大事，子為我問孟子。」然友復之鄒問孟子。孟子曰：「然。不可以他求者也。孔子曰：『君薨，聽於塚宰。歠粥，面深墨。即位而哭，百官有司，莫敢不哀，先之也。』上有好者，下必有甚焉者矣。『君子之德，風也；小人之德，草也。草尚之風必偃。』是在世子。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e好、為，皆去聲。復，扶又反。歠，川悅反。不我足，謂不以我滿足其意也。然者，然其不我足之言。不可他求者，言當責之於己。塚宰，六卿之長也。歠，飲也。深墨，甚黑色也。即，就也。尚，加也。論語作上，古字通也。偃，伏也。孟子言但在世子自盡其哀而已。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e然友反命。世子曰：「然。是誠在我。」五月居廬，未有命戒。百官族人可謂曰知。及至葬，四方來觀之，顏色之戚，哭泣之哀，吊者大悅。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e諸侯五月而葬，未葬，居倚廬於中門之外。居喪不言，故未有命令教戒也。可謂曰知，疑有闕誤。或曰「皆謂世子之知禮也。」林氏曰：「孟子之時，喪禮既壞，然三年之喪，惻隱之心，痛疾之意，出於人心之所固有者，初未嘗亡也。惟其溺於流俗之弊，是以喪其良心而不自知耳。文公見孟子而聞性善堯舜之說，則固有以啟發其良心矣，是以至此而哀痛之誠心發焉。及其父兄百官皆不欲行，則亦反躬自責，悼其前行之不足以取信，而不敢有非其父兄百官之心。雖其資質有過人者，而學問之力，亦不可誣也。及其斷然行之，而遠近見聞無不悅服，則以人心之所同然者，自我發之，而彼之心悅誠服，亦有所不期然而然者。人性之善，豈不信哉？」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e〔一〕「延」原作「筵」，據清仿宋大字本改。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 滕文公問為國。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e文公以禮聘孟子，故孟子至滕，而文公問之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子曰：「民事不可緩也。詩云：『晝爾於茅，宵爾索綯；亟其乘屋，其始播百榖。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e綯，音陶。亟，紀力反。民事，謂農事。詩豳風七月之篇。於，往取也。綯，絞也。亟，絞也。亟，急也。乘，升也。播，布也。言農事至重，人君不可以為緩而忽之。故引詩言治屋之急如此者，蓋以來春將復始播百榖，而不暇為此也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷乎罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e音義並見前篇。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e是故賢君必恭儉禮下，取於民有制。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e恭則能以禮接下，儉則能取民以制。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e陽虎曰：『為富不仁矣，為仁不富矣。』陽虎，陽貨，魯季氏家臣也。天理人欲，不容並立。虎之言此，恐為仁之害於富也；孟子引之，恐為富之害於仁也。君子小人，每相反而已矣。夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。徹者，徹也；助者，借也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e徹，敕列反。借，子夜反。此以下，乃言制民常產，與其取之之制也。夏時一夫授田五十畝，而每夫計其五畝之入以為貢。商人始為井田之制，以六百三十畝之地，畫為九區，區七十畝。中為公田，其外八家各授一區，但借其力以助耕公田，而不復稅其私田。周時一夫授田百畝。鄉遂用貢法，十夫有溝；都鄙用助法，八家同井。耕則通力而作，收則計畝而分，故謂之徹。其實皆什一者，貢法固以十分之一為常數，惟助法乃是九一，而商制不可考。周制則公田百畝，中以二十畝為廬舍，一夫所耕公田實計十畝。通私田百畝，為十一分而取其一，蓋又輕於什一矣。竊料商制亦當似此，而以十四畝為廬舍，一夫實耕公田七畝，是亦不過什一也。徹，通也，均也。借，借也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e龍子曰：『治地莫善於助，莫不善於貢。貢者校數歲之中以為常。樂歲，粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之；凶年，糞其田而不足，則必取盈焉。為民父母，使民盻盻然，將終歲勤動，不得以養其父母，又稱貸而益之。使老稚轉乎溝壑，惡在其為民父母也？』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e樂，音洛。盻，五禮反，從目從兮。或音普莧反者非。養，去聲。惡，平聲。龍子，古賢人。狼戾，猶狼借，言多也。糞，壅〔一〕也。盈，滿也。盻，恨視也。勤動，勞苦也。稱，舉也。貸，借也。取物於人，而出息以償之也。益之，以足取盈之數也。稚，幼子也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e夫世祿，滕固行之矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫，音扶。孟子嘗言文王治岐，耕者九一，仕者世祿，二者王政之本也。今世祿滕已行之，惟助法未行，故取於民者無制耳。蓋世祿者，授之土田，使之食其公田之入，實與助法相為表裏，所以使君子野人各有定業，而上下相安者也，故下文遂言助法。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e詩云：『雨我公田，遂及我私。』惟助為有公田。由此觀之，雖周亦助也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e雨，於付反。詩小雅大田之篇。雨，降雨也。言願天雨於公田，而遂及私田，先公而後私也。當時助法盡廢，典籍不存，惟有此詩，可見周亦用助，故引之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e設為庠序學校以教之：庠者，養也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明於上，小民親於下。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e庠以養老為義，校以教民為義，序以習射為義，皆鄉學也。學，國學也。共之，無異名也。倫，序也。父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，此人之大倫也。庠序學校，皆以明此而已。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e有王者起，必來取法，是為王者師也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e滕國褊小，雖行仁政，未必能興王業；然為王者師，則雖不有天下，而其澤亦足以及天下矣。聖賢至公無我之心，於此可見。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e詩云『周雖舊邦，其命惟新』，文王之謂也。子力行之，亦以新子之國。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e詩大雅文王之篇。言周雖后稷以來，舊為諸侯，其受天命而有天下，則自文王始也。子，指文公，諸侯未踰年之稱也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e使畢戰問井地。孟子曰：「子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之！夫仁政，必自經界始。經界不正，井地不鈞，谷祿不平。是故暴君污吏必慢其經界。經界既正，分田制祿可坐而定也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫，音扶。畢戰，滕臣。文公因孟子之言，而使畢戰主為井地之事，故又使之來問其詳也。井地，即井田也。經界，謂治地分田，經畫其溝塗封植之界也。此法不修，則田無定分，而豪強得以兼并，故井地有不釣；賦無定法，而貪暴得以多取，故谷祿有不平。此欲行仁政者之所以必從此始，而暴君污吏則必欲慢而廢之也。有以正之，則分田制祿，可不勞而定矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e夫滕壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉。無君子莫治野人，無野人莫養君子。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫，音扶。養，去聲。言滕地雖小，然其閒亦必有為君子而仕者，亦必有為野人而耕者，是以分田制祿之法，不可偏廢也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e請野九一而助，國中什一使自賦。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e此分田制祿之常法，所以治野人使養君子也。野，郊外都鄙之地也。九一而助，為公田而行助法也。國中，郊門之內，鄉遂之地也。田不井授，但為溝洫，使什而自賦其一，蓋用貢法也。周所謂徹法者蓋如此，以此推之，當時非惟助法不行，其貢亦不止什一矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e卿以下必有圭田，圭田五十畝。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e此世祿常制之外，又有圭田，所以厚君子也。圭，潔也，所以奉祭祀也。不言世祿者，滕已行之，但此未備耳。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e余夫二十五畝。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e程子曰：「一夫上父母，下妻子，以五口八口為率，受田百畝。如有弟，是余夫也。年十六，別受田二十五畝，俟其壯而有室，然後更受百畝之田。」愚按：此百畝常制之外，又有餘夫之田，以厚野人也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e死徙無出鄉，鄉田同井。出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e死，謂葬也。徙，謂徙其居也。同井者，八家也。友，猶伴也。守望，防寇盜也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養公田。公事畢，然後敢治私事，所以別野人也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e養，去聲。別，彼列反。此詳言井田形體之制，乃周之助法也。公田以為君子之祿，而私田野人之所受。先公後私，所以別君子野人之分也。不言君子，據野人而言，省文耳。上言野及國中二法，此獨詳於治野者，國中貢法，當時已行，但取之過於什一爾。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e此其大略也。若夫潤澤之，則在君與子矣。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫，音扶。井地之法，諸侯皆去其籍，此特其大略而已。潤澤，謂因時制宜，使合於人情，宜於土俗，而不失乎先王之意也。呂氏曰：「子張子慨然有意三代之治。論治人先務，未始不以經界為急。講求法制，粲然備具。要之可以行於今，如有用我者，舉而措之耳。嘗曰：『仁政必自經界始。貧富不均，教養無法；雖欲言治，皆苟而已。世之病難行者，未始不以亟奪富人之田為辭。然茲法之行，悅之者眾。苟處之有術，期以數年，不刑一人而可復。所病者，特上之未行耳。』乃言曰：『縱不能行之天下，猶可驗之一鄉。』方與學者議古之法，買田一方，畫為數井。上不失公家之賦役。退以其私，正經界，分宅里，立斂法，廣儲蓄，興學校，成禮俗，救菑恤患，厚本抑末。足以推先王之遺法，明當今之可行。有志未就而卒。」愚按：喪禮經界兩章，見孟子之學，識其大者。是以雖當禮法廢壞之後，制度節文不可復考，而能因略以致詳，推舊而為新；不屑屑於既往之跡，而能合乎先王之意，真可謂命世亞聖之才矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e〔一〕「壅」原作「擁」，據清仿宋大字本改。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：「遠方之人聞君行仁政，願受一廛而為氓。」文公與之處，其徒數十人，皆衣褐，捆屨、織席以為食。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e衣，去聲。捆，音閫。神農，炎帝神農氏。始為耒耜，教民稼穡者也。為其言者，史遷所謂農家者流也。許，姓，行，名也。踵門，足至門也。仁政，上章所言井地之法也。廛，民所居也。氓，野人之稱。褐，毛布，賤者之服也。捆，扣椓之欲其堅也。以為食，賣以供食也。程子曰：「許行所謂神農之言，乃後世稱述上古之事，失其義理者耳，猶陰陽、醫、方稱黃帝之說也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e陳良之徒陳相與其弟辛，負耒耜而自宋之滕，曰：「聞君行聖人之政，是亦聖人也，願為聖人氓。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e陳良，楚之儒者。耜，所以起土。耒，其柄也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。陳相見孟子，道許行之言曰：「滕君，則誠賢君也；雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飧而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e饔，音雍。飧，音孫。惡，平聲。饔飧，熟食也。朝曰饔，夕曰飧。言當自炊爨以為食，而兼治民事也。厲，病也。許行此言，蓋欲陰壞孟子分別君子野人之法。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子曰：「許子必種粟而後食乎？」曰：「然。」「許子必織布而後衣乎？」曰：「否。許子衣褐。」「許子冠乎？」曰：「冠。」曰：「奚冠？」曰：「冠素。」曰：「自織之與？」曰：「否。以粟易之。」曰：「許子奚為不自織？」曰：「害於耕。」曰：「許子以釜甑爨，以鐵耕乎？」曰：「然。」「自為之與？」曰：「否。以粟易之。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e衣，去聲。與，平聲。釜，所以煮。甑，所以炊。爨，然火也。鐵，耜屬也。此語八反，皆孟子問而陳相對也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e「以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農夫哉？且許子何不為陶冶。舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？」曰：「百工之事，固不可耕且為也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e舍，去聲。此孟子言而陳相對也。械器，釜甑之屬也。陶，為甑者。冶，為釜鐵者。舍，止也，或讀屬上句。舍，謂作陶冶之處也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e「然則治天下獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備。如必自為而後用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人：天下之通義也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e與，平聲。食，音嗣。此以下皆孟子言也。路，謂奔走道路，無時休息也。治於人者，見治於人也。食人者，出賦稅以給公上也。食於人者，見食於人也。此四句皆古語，而孟子引之也。君子無小人則饑，小人無君子則亂。以此相易，正猶農夫陶冶以粟與械器相易，乃所以相濟而非所以相病也。治天下者，豈必耕且為哉？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，氾濫於天下。草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸偪人。獸蹄鳥跡之道，交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟漯，而注諸海；決汝漢，排淮泗，而注之江，然後中國可得而食也。當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e瀹，音藥。濟，子禮反。漯，他合反。天下猶未平者，洪荒之世，生民之害多矣；聖人迭興，漸次除治，至此尚未盡平也。洪，大也。橫流，不由其道而散溢妄行也。氾濫，橫流之貌。暢茂，長盛也。繁殖，眾多也。五穀，稻、黍、稷、麥、菽也。登，成熟也。道，路也。獸蹄鳥跡交於中國，言禽獸多也。敷，布也。益，舜臣名。烈，熾也。禽獸逃匿，然後禹得施治水之功。疏，通也，分也。九河：曰徒駭，曰太史，曰馬頰，曰覆釜，曰胡蘇，曰簡，曰潔，曰鉤盤，曰鬲津。瀹，亦疏通之意。濟漯，二水名。決、排，皆去其壅塞也。汝、漢、淮、泗，亦皆水名也。據禹貢及今水路，惟漢水入江耳。汝泗則入淮，而淮自入海。此謂四水皆入於江，記者之誤也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e后稷教民稼穡。樹藝五穀，五穀熟而民人育。人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。放勳曰：『勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。』聖人之憂民如此，而暇耕乎？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e契，音薛。別，彼列反。長、放，皆上聲。勞、來，皆去聲。言水土平，然後得以教稼穡；衣食足，然後得以施教化。后稷，官名，棄為之。然言教民，則亦非並耕矣。樹，亦種也。藝，殖也。契，亦舜臣名也。司徒，官名也。人之有道，言其皆有秉彝之性也。然無教則亦放逸怠惰而失之，故聖人設官而教以人倫，亦因其固有者而道之耳。書曰：「天敘有典，敕我五典五惇哉。」此之謂也。放勳，本史臣贊堯之辭，孟子因以為堯號也。德，猶惠也。堯言，勞者勞之，來者來之，邪者正之，枉者直之，輔以立之，翼以行之，使自得其性矣，又從而提撕警覺以加惠焉，不使其放逸怠惰而或失之。蓋命契之辭也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫，音扶。易，去聲。易，治也。堯舜之憂民，非事事而憂之也，急先務而已。所以憂民者其大如此，則不惟不暇耕，而亦不必耕矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e為、易，並去聲。分人以財，小惠而已。教人以善，雖有愛民之實，然其所及亦有限而難久。惟若堯之得舜，舜之得禹皋陶，及所謂為天下得人者，而其恩惠廣大，教化無窮矣，此其所以為仁也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孔子曰：『大哉堯之為君！惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不與焉！』堯舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e與，去聲。則，法也。蕩蕩，廣大之貌。君哉，言盡君道也。巍巍，高大之貌。不與，猶言不相關，言其不以位為樂也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。陳良，楚產也。悅周公、仲尼之道，北學於中國。北方之學者，未能或之先也。彼所謂豪傑之士也。子之兄弟事之數十年，師死而遂倍之。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e此以下責陳相倍師而學許行也。夏，諸夏禮義之教也。變夷，變化蠻夷之人也。變於夷，反見變化於蠻夷之人也。產，生也。陳良生於楚，在中國之南，故北遊而學於中國也。先，過也。豪傑，才德出眾之稱，言其能自拔於流俗也。倍，與背同。言陳良用夏變夷，陳相變於夷也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖於子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，築室於場，獨居三年，然後歸。他日，子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：『不可。江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e任，平聲。強，上聲。暴，蒲木反。皜，音杲。三年，古者為師心喪三年，若喪父而無服也。任，擔也。場，塚上之壇場也。有若似聖人，蓋其言行氣像有似之者，如檀弓所記子游謂有若之言似夫子之類是也。所事孔子，所以事夫子之禮也。江漢水多，言濯之潔也。秋日燥烈，言暴之干也。皜皜，潔白貌。尚，加也。言夫子道德明著，光輝潔白，非有若所能彷彿也。或曰：「此三語者，孟子讚美曾子之辭也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e今也南蠻鴃舌之人，非先王之道，子倍子之師而學之，亦異於曾子矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e鴃，亦作鵙，古役反。鴃，博勞也，惡聲之鳥。南蠻之聲似之，指許行也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e吾聞出於幽谷遷於喬木者，末聞下喬木而入於幽谷者。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《小雅》伐木之詩云：「伐木丁丁，鳥鳴嚶嚶，出自幽谷，遷於喬木。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e魯頌曰：『戎狄是膺，荊舒是懲。』周公方且膺之，子是之學，亦為不善變矣。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e《魯頌》閟宮之篇也。膺，擊也。荊，楚本號也。舒，國名，近楚者也。懲，艾也。按今此詩為僖公之頌，而孟子以周公言之，亦斷章取義也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e「從許子之道，則市賈不貳，國中無偽。雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；五穀多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e賈音價，下同。陳相又言許子之道如此。蓋神農始為市井，故許行又托於神農，而有是說也。五尺之童，言幼小無知也。許行欲使市中所粥之物，皆不論精粗美惡，但以長短輕重多寡大小為價也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「夫物之不齊，物之情也；或相倍蓰，或相什伯，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫，音扶。蓰，音師，又山綺反。比，必二反。惡，平聲。倍，一倍也。蓰，五倍也。什伯千萬，皆倍數也。比，次也。孟子言物之不齊，乃其自然之理，其有精粗，猶其有大小也。若大屨小屨同價，則人豈肯為其大者哉？今不論精粗，使之同價，是使天下之人皆不肯為其精者，而競為濫惡之物以相欺耳。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 墨者夷之，因徐辟而求見孟子。孟子曰：「吾固願見，今吾尚病，病癒，我且往見，夷子不來！」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e辟，音壁，又音辟。墨者，治墨翟之道者。夷，姓；之，名。徐辟，孟子弟子。孟子稱疾，疑亦托辭以觀其意之誠否。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e他日又求見孟子。孟子曰：「吾今則可以見矣。不直，則道不見；我且直之。吾聞夷子墨者。墨之治喪也，以薄為其道也。夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也？然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不見之見，音現。又求見，則其意已誠矣，故因徐辟以質之如此。直，盡言以相正也。莊子曰：「墨子生不歌，死無服，桐棺三寸而無槨。」是墨之治喪，以薄為道也。易天下，謂移易天下之風俗也。夷子學於墨氏而不從其教，其心必有所不安者，故孟子因以詰之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e徐子以告夷子。夷子曰：「儒者之道，古之人『若保赤子』，此言何謂也？之則以為愛無差等，施由親始。」徐子以告孟子。孟子曰：「夫夷子，信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也。赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫，音扶，下同。匍，音蒲。匐，蒲北反。「若保赤子」，周書康誥篇文，此儒者之言也。夷子引之，蓋欲援儒而入於墨，以拒孟子之非己。又曰：「愛無差等，施由親始」，則推墨而附於儒，以釋己所以厚葬其親之意，皆所謂遁辭也。孟子言人之愛其兄子與鄰之子，本有差等。書之取譬，本為小民無知而犯法，如赤子無知而入井耳。且人物之生，必各本於父母而無二，乃自然之理，若天使之然也。故其愛由此立，而推以及人，自有差等。今如夷子之言，則是視其父母本無異於路人，但其施之之序，姑自此始耳。非二本而何哉？然其於先後之間，猶知所擇，則又其本心之明有終不得而息者，此其所以卒能受命而自覺其非也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e蓋上世嘗有不葬其親者。其親死，則舉而委之於壑。他日過之，狐狸食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有泚，睨而不視。夫泚也，非為人泚，中心達於面目。蓋歸反虆梩而掩之。掩之誠是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e蚋，音汭。嘬，楚怪反，泚，七禮反。睨，音詣。為，去聲。虆，力追反。梩，力知反。因夷子厚葬其親而言此，以深明一本之意。上世，謂太古也。委，棄也。壑，山水所趨也。蚋，蚊屬。姑，語助聲，或曰螻蛄也。嘬，攢共食之也。顙，額也。泚，泚然汗出之貌。睨，邪視也。視，正視也。不能不視，而又不忍正視，哀痛迫切，不能為心之甚也。非為人泚，言非為他人見之而然也。所謂一本者，於此見之，尤為親切。蓋惟至親故如此，在他人，則雖有不忍之心，而其哀痛迫切，不至若此之甚矣。反，覆也。虆，土籠也。梩，土轝也。於是歸而掩覆其親之屍，此葬埋之禮所由起也。此掩其親者，若所當然，則孝子仁人所以掩其親者，必有其道，而不以薄為貴矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e徐子以告夷子。夷子憮然為閒曰：「命之矣。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e憮，音武。閒，如字。憮然，茫然自失之貌。為閒者，有頃之閒也。命，猶教也。言孟子已教我矣。蓋因其本心之明，以攻其所學之蔽，是以吾之言易入，而彼之惑易解也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\r\n\u003ch3\u003e四書章句集註/孟子集注卷六\u003c/h3\u003e\r\n\u003ch2\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e滕文公章句下\u003c/h2\u003e \u003ca href=\"/w/index.php?title=%E5%9B%9B%E6%9B%B8%E7%AB%A0%E5%8F%A5%E9%9B%86%E8%A8%BB/%E5%AD%9F%E5%AD%90%E9%9B%86%E6%B3%A8%E5%8D%B7%E5%85%AD\u0026amp;action=edit\u0026amp;section=1\" title=\"编辑章节：滕文公章句下\"\u003e\u003cspan\u003e编辑\u003c/span\u003e\u003c/a\u003e \u003c/span\u003e\n\u003cp\u003e \u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e凡十章。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 陳代曰：「不見諸侯，宜若小然；今一見之，大則以王，小則以霸。且志曰：『枉尺而直尋』，宜若可為也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e王，去聲。陳代，孟子弟子也。小，謂小節也。枉，屈也。直，伸也。八尺曰尋。枉尺直尋，猶屈己一見諸侯，而可以致王霸，所屈者小，所伸者大也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子曰：「昔齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。孔子奚取焉？取非其招不往也，如不待其招而往，何哉？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e喪，去聲。田，獵也。虞人，守苑囿之吏也。招大夫以旌，招虞人以皮冠。元，首也。志士固窮，常念死無棺槨，棄溝壑而不恨；勇士輕生，常念戰鬥而死，喪其首而不顧也。此二句，乃孔子歎美虞人之言。夫虞人招之不以其物，尚守死而不往，況君子豈可不待其招而自往見之邪？此以上告之以不可往見之意。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e且夫枉尺而直尋者，以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫，音扶。與，平聲。此以下，正其所稱枉尺直尋之非。夫所謂枉小而所伸者大則為之者，計其利耳。一有計利之心，則雖枉多伸少而有利，亦將為之邪？甚言其不可也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e昔者趙簡子使王良與嬖奚乘，終日而不獲一禽。嬖奚反命曰：『天下之賤工也。』或以告王良。良曰：『請復之。』強而後可，一朝而獲十禽。嬖奚反命曰：『天下之良工也。』簡子曰：『我使掌與女乘。』謂王良。良不可，曰：『吾為之范我馳驅，終日不獲一；為之詭遇，一朝而獲十。詩云：「不失其馳，舍矢如破。」我不貫與小人乘，請辭。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e乘，去聲。強，上聲。女，音汝。為，去聲。舍，上聲。趙簡子，晉大夫趙鞅也。王良，善御者也。嬖奚，簡子幸臣。與之乘，為之御也。復之，再乘也。強而後可，嬖奚不肯，強之而後肯也。一朝，自晨至食時也。掌，專主也。范，法度也。詭遇，不正而與禽遇也。言奚不善射，以法馳驅則不獲，廢法詭遇而後中也。詩小雅車攻之篇。言御者不失其馳驅之法，而射者發矢皆中而力，今嬖奚不能也。貫，習也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e御者且羞與射者比。比而得禽獸，雖若丘陵，弗為也。如枉道而從彼，何也？且子過矣，枉己者，未有能直人者也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e比，必二反。比，阿黨也。若丘陵，言多也。或曰：「居今之世，出處去就不必一一中節，欲其一一中節，則道不得行矣。」楊氏曰：「何其不自重也，枉己其能直人乎？古之人寧道之不行，而不輕其去就；是以孔孟雖在春秋戰國之時，而進必以正，以至終不得行而死也。使不恤其去就而可以行道，孔孟當先為之矣。孔孟豈不欲道之行哉？」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 景春曰：「公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e景春，人姓名。公孫衍、張儀，皆魏人。怒則說諸侯使相攻伐，故諸侯懼也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子曰：「是焉得為大丈夫乎？子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：『往之女家，必敬必戒，無違夫子！』以順為正者，妾婦之道也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e焉，於虔反。冠，去聲。女家之女，音汝。加冠於首曰冠。女家，夫家也。婦人內夫家，以嫁為歸也。夫子，夫也。女子從人，以順為正道也。蓋言二子阿諛苟容，竊取權勢，乃妾婦順從之道耳，非丈夫之事也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e廣居，仁也。正位，禮也。大道，義也。與民由之，推其所得於人也；獨行其道，守其所得於己也。淫，蕩其心也。移，變其節也。屈，挫其志也。何叔京曰：「戰國之時，聖賢道否，天下不復見其德業之盛；但見奸巧之徒，得志橫行，氣焰可畏，遂以為大丈夫。不知由君子觀之，是乃妾婦之道耳，何足道哉？」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 周霄問曰：「古之君子仕乎？」孟子曰：「仕。傳曰：『孔子三月無君，則皇皇如也，出疆必載質。』公明儀曰：『古之人三月無君則吊。』」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e傳，直戀反。質與贄同，下同。周霄，魏人。無君，謂不得仕而事君也。皇皇，如有求而弗得之意。出疆，謂失位而去國也。質，所執以見人者，如士則執雉也。出疆載之者，將以見所適國之君而事之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e「三月無君則吊，不以急乎？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e周霄問也。以、已通，太也。後章放此。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「士之失位也，猶諸侯之失國家也。禮曰：『諸侯耕助，以供粢盛；夫人蠶繅，以為衣服。犧牲不成，粢盛不潔，衣服不備，不敢以祭。惟士無田，則亦不祭。』牲殺器皿衣服不備，不敢以祭，則不敢以宴，亦不足吊乎？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e盛，音成。繅，素刀反。皿，武永反。禮曰：「諸侯為借百畝，冕而青紘，躬秉耒以耕，而庶人助以終畝。收而藏之御廩，以供宗廟之粢盛。使世婦蠶於公桑蠶室，奉繭以示於君，遂獻於夫人。夫人副禕受之，繅三盆手，遂佈於三宮世婦，使繅以為黼黻文章，而服以祀先王先公。」又曰：「士有田則祭，無田則薦。」黍稷曰粢，在器曰盛。牲殺，牲必特殺也。皿，所以覆器者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e「出疆必載質，何也？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e周霄問也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「士之仕也，猶農夫之耕也，農夫豈為出疆捨其耒耜哉？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e為，去聲。捨，上聲。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「晉國亦仕國也，未嘗聞仕如此其急。仕如此其急也，君子之難仕，何也？」曰：「丈失生而願為之有室，女子生而願為之有家。父母之心，人皆有之。不待父母之命、媒妁之言，鑽穴隙相窺，踰牆相從，則父母國人皆賤之。古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道。不由其道而往者，與鑽穴隙之類也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e為，去聲。妁，音酌。隙，去逆反。惡，去聲。晉國，解見首篇。仕國，謂君子游宦之國。霄意以孟子不見諸侯為難仕，故先問古之君子仕否，然後言此以風切之也。男以女為室，女以男為家。妁，亦媒也。言為父母者，非不願其男女之有室家，而亦惡其不由道。蓋君子雖不潔身以亂倫，而亦不殉利而忘義也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 彭更問曰：「後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不以泰乎？」孟子曰：「非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰，子以為泰乎？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e更，平聲。乘、從，皆去聲。傳，直戀反。簞，音丹。食，音嗣。彭更，孟子弟子也。泰，侈也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「否。士無事而食，不可也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言不以舜為泰，但謂今之士無功而食人之食，則不可也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「子不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布；子如通之，則梓匠輪輿皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後之學者，而不得食於子。子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉？」羨，延面反。通功易事，謂通人之功而交易其事。羨，余也。有餘，言無所貿易，而積於無用也。梓人匠人，木工也。輪人輿人，車工也。曰：「梓匠輪輿，其志將以求食也；君子之為道也，其志亦將以求食與？」曰：「子何以其志為哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？」曰：「食志。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e與，平聲。可食而食、食志食功之食，皆音嗣，下同。孟子言自我而言，固不求食；自彼而言，凡有功者則當食之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？」曰：「否。」曰：「然則子非食志也，食功也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e墁，武安反。子食之食，亦音嗣。墁，牆壁之飾也。毀瓦畫墁，言無功而有害也。既曰食功，則以士為無事而食者，真尊梓匠輪輿而輕為仁義者矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 萬章問曰：「宋，小國也。今將行王政，齊楚惡而伐之，則如之何？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惡，去聲。萬章，孟子弟子。宋王偃嘗滅滕伐薛，敗齊、楚、魏之兵，欲霸天下，疑即此時也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子曰：「湯居亳，與葛為鄰，葛伯放而不祀。湯使人問之曰：『何為不祀？』曰：『無以供犧牲也。』湯使遺之牛羊。葛伯食之，又不以祀。湯又使人問之曰：『何為不祀？』曰：『無以供粢盛也。』湯使亳眾往為之耕，老弱饋食。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者奪之，不授者殺之。有童子以黍肉餉，殺而奪之。書曰：『葛伯仇餉。』此之謂也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e遺，唯季反。盛，音成。往為之為，去聲。饋食、酒食之食，音嗣。要，平聲。餉，式亮反。葛，國名。伯，爵也。放而不祀，放縱無道，不祀先祖也。亳眾，湯之民。其民，葛民也。授，與也。餉，亦饋也。書商書仲虺之誥也。仇餉，言與餉者為仇也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e為其殺是童子而征之，四海之內皆曰：『非富天下也，為匹夫匹婦復讎也。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e為，去聲。非富天下，言湯之心，非以天下為富而欲得之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e『湯始征，自葛載』，十一征而無敵於天下。東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨，曰：『奚為後我？』民之望之，若大旱之望雨也。歸市者弗止，芸者不變，誅其君，吊其民，如時雨降。民大悅。書曰：『徯我后，后來其無罰。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e載，亦始也。十一征，所征十一國也。余己見前篇。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e『有攸不惟臣，東征，綏厥士女，匪厥玄黃，紹我周王見休，惟臣附於大邑周。』其君子實玄黃於匪以迎其君子，其小人簞食壺漿以迎其小人，救民於水火之中，取其殘而已矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e食，音嗣。按周書武成篇載武王之言，孟子約其文如此。然其辭時與今書文不類，今姑依此文解之。有所不惟臣，謂助紂為惡，而不為周臣者。匪，與篚同。玄黃，幣也。紹，繼也，猶言事也。言其士女以篚盛玄黃之幣，迎武王而事之也。商人而曰我周王，猶商書所謂我后也。休，美也。言武王能順天休命，而事之者皆見休也。臣附，歸服也。孟子又釋其意，言商人聞周師之來，各以其類相迎者，以武王能捄民於水火之中，取其殘民者誅之，而不為暴虐耳。君子，謂在位之人。小人，謂細民也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e太誓曰：『我武惟揚，侵於之疆，則取於殘，殺伐用張，於湯有光。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e太誓，周書也。今書文亦小異。言武王威武奮揚，侵彼紂之疆界，取其殘賊，而殺伐之功因以張大，比於湯之伐桀又有光焉，引此以證上文取其殘之義。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e不行王政云爾，苟行王政，四海之內皆舉首而望之，欲以為君。齊楚雖大，何畏焉？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e宋實不能行王政，後果為齊所滅，王偃走死。尹氏曰：「為國者能自治而得民心，則天下皆將歸往之，恨其征伐之不早也。尚何強國之足畏哉？苟不自治，而以強弱之勢言之，是可畏而已矣。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子謂戴不勝曰：「子欲子之王之善與？我明告子。有楚大夫於此，欲其子之齊語也，則使齊人傅諸？使楚人傅諸？」曰：「使齊人傅之。」曰：「一齊人傅之，眾楚人咻之，雖日撻而求其齊也，不可得矣；引而置之莊嶽之間數年，雖日撻而求其楚，亦不可得矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e與，平聲。咻，音休。戴不勝，宋臣也。齊語，齊人語也。傅，教也。咻，讙也。齊，齊語也。莊岳，齊街里名也。楚，楚語也。此先設譬以曉之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e子謂薛居州，善士也。使之居於王所。在於王所者，長幼卑尊，皆薛居州也，王誰與為不善？在王所者，長幼卑尊，皆非薛居州也，王誰與為善？一薛居州，獨如宋王何？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e長，上聲。居州，亦宋臣。言小人眾而君子獨，無以成正君之功。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 公孫丑問曰：「不見諸侯何義？」孟子曰：「古者不為臣不見。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不為臣，謂未仕於其國者也，此不見諸侯之義也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e段干木踰垣而辟之，泄柳閉門而不內，是皆已甚。迫，斯可以見矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e辟，去聲。內，與納同。段干木，魏文侯時人。泄柳，魯繆公時人。文侯、繆公欲見此二人，而二人不肯見之，蓋未為臣也。已甚，過甚也。迫，謂求見之切也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e陽貨欲見孔子而惡無禮，大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門。陽貨矙孔子之亡也，而饋孔子蒸豚；孔子亦矙其亡也，而往拜之。當是時，陽貨先，豈得不見？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e欲見之見，音現。惡，去聲。矙，音勘。此又引孔子之事，以明可見之節也。欲見孔子，欲召孔子來見己也。惡無禮，畏人以己為無禮也。受於其家，對使人拜受於家也。其門，大夫之門也。矙，窺也。陽貨於魯為大夫，孔子為士，故以此物及其不在而饋之，欲其來拜而見之也。先，謂先來加禮也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曾子曰：『脅肩諂笑，病於夏畦。』子路曰：『未同而言，觀其色赧赧然，非由之所知也。』由是觀之，則君子之所養可知已矣。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e脅，?業反。赧，奴簡反。脅肩，竦體。諂笑，強笑。皆小人側媚之態也。病，勞也。夏畦，夏月治畦之人也。言為此者，其勞過於夏畦之人也。未同而言，與人未合而強與之言也。赧赧，慚而面赤之貌。由，子路名。言非己所知，甚惡之之辭也。孟子言由此二言觀之，則二子之所養可知，必不肯不俟其禮之至，而輒往見之也。此章言聖人禮義之中正，過之者傷於迫切而不洪，不及者淪於污賤而可恥。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 戴盈之曰：「什一，去關市之征，今茲未能。請輕之，以待來年，然後已，何如？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e去，上聲。盈之，亦宋大夫也。什一，井田之法也。關市之征，商賈之稅也。已，止也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子曰：「今有人日攘其鄰之雞者，或告之曰：『是非君子之道。』曰：『請損之，月攘一雞，以待來年，然後已。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e攘，如羊反。攘，物自來而取之也。損，減也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e如知其非義，斯速已矣，何待來年。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e知義理之不可而不能速改。與月攘一雞何以異哉？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 公都子曰：「外人皆稱夫子好辯，敢問何也？」孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e好，去聲，下同。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e天下之生久矣，一治一亂。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e治，去聲。生，謂生民也。一治一亂，氣化盛衰，人事得失，反覆相尋，理之常也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e當堯之時，水逆行，氾濫於中國。蛇龍居之，民無所定。下者為巢，上者為營窟。書曰：『洚水警余。』洚水者，洪水也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e洚，音降，又胡貢、胡工二反。水逆行，下流壅塞，故水倒流而旁溢也。下，下地。上，高地也。營窟，穴處也。書虞書大禹謨也。洚水，洚洞無涯之水也。警，戒也。此一亂也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e使禹治之，禹掘地而注之海，驅蛇龍而放之菹。水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠，鳥獸之害人者消，然後人得平土而居之。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e菹，側魚反。掘地，掘去壅塞也。菹，澤生草者也。地中，兩涯之間也。險阻，謂水之氾濫也。遠，去也。消，除也。此一治也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e堯舜既沒，聖人之道衰。暴君代作，壞宮室以為污池，民無所安息；棄田以為園囿，使民不得衣食。邪說暴行又作，園囿、污池、沛澤多而禽獸至。及紂之身，天下又大亂。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e壞，音怪。行，去聲，下同。沛，蒲內反。暴君，謂夏太康、孔甲、履癸、商武乙之類也。宮室，民居也。沛，草木之所生也。澤，水所鍾也。自堯舜沒至此，治亂非一，及紂而又一大亂也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e周公相武王，誅紂伐奄，三年討其君，驅飛廉於海隅而戮之。滅國者五十，驅虎、豹、犀、象而遠之。天下大悅。書曰：『丕顯哉，文王謨！丕承哉，武王烈！佑啟我後人，咸以正無缺。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e相，去聲。奄，平聲。奄，東方之國，助紂為虐者也。飛廉，紂幸臣也。五十國，皆紂黨虐民者也。書周書君牙之篇。丕，大也。顯，明也。謨，謀也。承，繼也。烈，光也。佑，助也。啟，開也。缺，壞也。此一治也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e有作之有，讀為又，古字通用。此周室東遷之後，又一亂也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孔子懼，作春秋。春秋，天子之事也。是故孔子曰：『知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e胡氏曰：「仲尼作春秋以寓王法。惇典、庸禮、命德、討罪，其大要皆天子之事也。知孔子者，謂此書之作，遏人欲於橫流，存天理於既滅，為後世慮，至深遠也。罪孔子者，以謂無其位而托二百四十二年南面之權，使亂臣賊子禁其欲而不得肆，則戚矣。」愚謂孔子作春秋以討亂賊，則致治之法垂於萬世，是亦一治也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰：『庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。』楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e橫、為，皆去聲。莩，皮表反。楊朱但知愛身，而不復知有致身之義，故無君；墨子愛無差等，而視其至親無異眾人，故無父。無父無君，則人道滅絕，是亦禽獸而已。公明儀之言，義見首篇。充塞仁義，謂邪說遍滿，妨於仁義也。孟子引儀之言，以明楊墨道行，則人皆無父無君，以陷於禽獸，而大亂將起，是亦率獸食人而人又相食也。此又一亂也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e吾為此懼，閑先聖之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作。作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。聖人復起，不易吾言矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e為，去聲。復，扶又反。閑，衛也。放，驅而遠之也。作，起也。事，所行。政，大體也。孟子雖不得志於時，然楊墨之害，自是滅息，而君臣父子之道，賴以不墜。是亦一治也。程子曰：「楊墨之害，甚於申韓：佛氏之害，甚於楊墨。蓋楊氏為我疑於義，墨氏兼愛疑於仁，申韓則淺陋易見。故孟子止辟楊墨，為其惑世之甚也。佛氏之言近理，又非楊墨之比，所以為害尤甚。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧，孔子成春秋而亂臣賊子懼。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e抑，止也。兼，并之也，總結上文也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e詩云：『戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。』無父無君，是周公所膺也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e說見上篇。承，當也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者；豈好辯哉？予不得已也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e行、好，皆去聲。詖、淫，解見前篇。辭者，說之詳也。承，繼也。三聖，禹、周公、孔子也。蓋邪說橫流，壞人心術，甚於洪水猛獸之災，慘於夷狄篡弒之禍，故孟子深懼而力救之。再言豈好辯哉，予不得已也，所以深致意焉。然非知道之君子，孰能真知其所以不得已之故哉？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e能言距楊墨者，聖人之徒也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言苟有能為此距楊墨之說者，則其所趨正矣，雖未必知道，是亦聖人之徒也。孟子既答公都子之問，而意有未盡，故復言此。蓋邪說害正，人人得而攻之，不必聖賢；如春秋之法，亂臣賊子，人人得而討之，不必士師也。聖人救世立法之意，其切如此。若以此意推之，則不能攻討，而又唱為不必攻討之說者，其為邪詖之徒，亂賊之黨可知矣。尹氏曰：「學者於是非之原，亳厘有差，則害流於生民，禍及於後世，故孟子辨邪說如是之嚴，而自以為承三聖之功也。當是時，方且以好辯目之，是以常人之心而度聖賢之心也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 匡章曰：「陳仲子豈不誠廉士哉？居於陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半矣，匍匐往將食之，三咽，然後耳有聞，目有見。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e於，音烏。下於陵同。螬，音曹。咽，音宴。匡章、陳仲子，皆齊人也。廉，有分辨，不苟取也。於陵，地名。螬，蠐螬蟲也。匍匐，言無力不能行也。咽，吞也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子曰：「於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e擘，薄厄反。惡，平聲。蚓，音引。巨擘，大指也。言齊人中有仲子，如眾小指中有大指也。充，推而滿之也。操，所守也。蚓，丘蚓也。言仲子未得為廉也，必若滿其所守之志，則惟丘蚓之無求於世，然後可以為廉耳。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。仲子所居之室，伯夷之所築與？抑亦盜跖之所築與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜跖之所樹與？是未可知也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫，音扶。與，平聲。槁壤，乾土也。黃泉，濁水也。抑，發語辭也。言蚓無求於人而自足，而仲子未免居室食粟，若所從來或有非義，則是未能如蚓之廉也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「是何傷哉？彼身織屨，妻辟纑，以易之也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e辟，音壁。纑，音盧。辟，績也。纑，練麻也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「仲子，齊之世家也。兄戴，蓋祿萬鐘。以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，辟兄離母，處於於陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者，己頻顣曰：『惡用是鶃鶃者為哉？』他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：『是鶃鶃之肉也。』出而哇之。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e蓋，音合。辟，音避。頻，與顰同。顣，與蹙同，子六反。惡，平聲。鶃，魚一反。哇，音蛙。世家，世卿之家。兄名戴，食采於蓋，其入萬鐘也。歸，自於陵歸也。己，仲子也。鶃鶃，鵝聲也。頻顣而言，以其兄受饋為不義也。哇，吐之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e以母則不食，以妻則食之；以兄之室則弗居，以於陵則居之。是尚為能充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言仲子以母之食、兄之室，為不義而不食不居，其操守如此。至於妻所易之粟，於陵所居之室，既未必伯夷之所為，則亦不義之類耳。今仲子於此則不食不居，於彼則食之居之，豈為能充滿其操守之類者乎？必其無求自足，如丘蚓然，乃為能滿其志而得為廉耳，然豈人之所可為哉？范氏曰：「天之所生，地之所養，惟人為大。人之所以為大者，以其有人倫也。仲子避兄離母，無親戚君臣上下，是無人倫也。豈有無人倫而可以為廉哉？」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\r\n\u003ch3\u003e四書章句集註/孟子集注卷七\u003c/h3\u003e\r\n\u003ch2\u003e\u003cspan\u003e\u003c/span\u003e離婁章句上\u003c/h2\u003e \u003ca href=\"/w/index.php?title=%E5%9B%9B%E6%9B%B8%E7%AB%A0%E5%8F%A5%E9%9B%86%E8%A8%BB/%E5%AD%9F%E5%AD%90%E9%9B%86%E6%B3%A8%E5%8D%B7%E4%B8%83\u0026amp;action=edit\u0026amp;section=1\" title=\"编辑章节：離婁章句上\"\u003e\u003cspan\u003e编辑\u003c/span\u003e\u003c/a\u003e \u003c/span\u003e\n\u003cp\u003e \u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e凡二十八章。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方員：師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e離婁，古之明目者。公輸子，名班，魯之巧人也。規，所以為員之器也。矩，所以為方之器也。師曠，晉之樂師，知音者也。六律，截竹為筩，陰陽各六，以節五音之上下。黃鐘、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射，為陽；大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、南呂、應鐘，為陰也。五音：宮、商、角、徵、羽也。范氏曰：「此言治天下不可無法度，仁政者，治天下之法度也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e聞，去聲。仁心，愛人之心也。仁聞者，有愛人之聲聞於人也。先王之道，仁政是也。范氏曰：「齊宣王不忍一牛之死，以羊易之，可謂有仁心。梁武帝終日一食蔬素，宗廟以麫犧牲，斷死刑必為之涕泣，天下知其慈仁，可謂有仁聞。然而宣王之時，齊國不治，武帝之末，江南大亂。其故何哉，有仁心仁聞而不行先王之道故也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e故曰，徒善不足以為政，徒法不能以自行。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e徒，猶空也。有其心，無其政，是謂徒善；有其政，無其心，是為徒法。程子嘗言：「為政須要有綱紀文章，謹權、審量、讀法、平價，皆不可闕。」而又曰，「必有關雎麟趾之意，然後可以行周官之法度」，正謂此也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e詩云：『不愆不忘，率由舊章。』遵先王之法而過者，未之有也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e詩大雅假樂之篇。愆，過也。率，循也。章，典法也。所行不過差不遺忘者，以其循用舊典故也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律，正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e勝，平聲。准，所以為平。繩，所以為直。覆，被也。此言古之聖人，既竭耳目心思之力，然猶以為未足以遍天下，及後世，故制為法度以繼續之，則其用不窮，而仁之所被者廣矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤。為政不因先王之道，可謂智乎？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e丘陵本高，川澤本下，為高下者因之，則用力少而成功多矣。鄒氏曰：「自章首至此，論以仁心仁聞行先王之道。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於眾也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e仁者，有仁心仁聞而能擴而充之，以行先王之道者也。播惡於眾，謂貽患於下也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e上無道揆也。下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e朝，音潮。此言不仁而在高位之禍也。道，義理也。揆，度也。法，制度也。道揆，謂以義理度量事物而制其宜。法守，謂以法度自守。工，官也。度，即法也。君子小人，以位而言也。由上無道揆，故下無法守。無道揆，則朝不信道而君子犯義；無法守，則工不信度而小人犯刑。有此六者，其國必亡；其不亡者僥倖而已。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e故曰：城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨財不聚，非國之害也。上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e辟，與闢同。喪，去聲。上不知禮，則無以教民；下不知學，則易與為亂。鄒氏曰：「自是以惟仁者至此，所以責其君。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e詩曰：『天之方蹶，無然泄泄。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e蹶，居衛反。泄，弋制反。詩大雅板之篇。蹶，顛覆之意。泄泄，怠緩悅從之貌。言天欲顛覆周室，群臣無得泄泄然，不急救正之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e泄泄，猶沓沓也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e沓，徒合反。沓沓，即泄泄之意。蓋孟子時人語如此。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e非，詆毀也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e范氏曰：「人臣以難事責於君，使其君為堯舜之君者，尊君之大也；開陳善道以禁閉君之邪心，惟恐其君或陷於有過之地者，敬君之至也；謂其君不能行善道而不以告者，賊害其君之甚也。」鄒氏曰：「自詩云『天之方蹶』至此，所以責其臣。」鄒氏曰：「此章言為治者，當有仁心仁聞以行先王之政，而君臣又當各任其責也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e至，極也。人倫說見前篇。規矩盡所以為方員之理，猶聖人盡所以為人之道。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e法堯舜以盡君臣之道，猶用規矩以盡方員之極，此孟子所以道性善而稱堯舜也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孔子曰：『道二：仁與不仁而已矣。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e法堯舜，則盡君臣之道而仁矣；不法堯舜，則慢君賊民而不仁矣。二端之外，更無他道。出乎此，則入乎彼矣，可不謹哉？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削。名之曰『幽厲』，雖孝子慈孫，百世不能改也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e幽，暗。厲，虐。皆惡謚也。苟得其實，則雖有孝子慈孫，愛其祖考之甚者，亦不得廢公義而改之。言不仁之禍必至於此，可懼之甚也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e詩云『殷鑒不遠，在夏後之世』，此之謂也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e詩大雅蕩之篇。言商紂之所當鑒者，近在夏桀之世，而孟子引之，又欲後人以幽厲為鑒也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e三代，謂夏、商、周也。禹、湯、文、武，以仁得之；桀、紂、幽、厲，以不仁失之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e國之所以廢興存亡者亦然。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e國，謂諸侯之國。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言必死亡。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惡，去聲。樂音洛。強，上聲。此承上章之意而推言之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e治人之治，平聲。不治之治，去聲。我愛人而人不親我，則反求諸己，恐我之仁未至也。智敬放此。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不得，謂不得其所欲，如不親、不治、不答是也。反求諸己，謂反其仁、反其智、反其敬也。如此，則其自治益詳，而身無不正矣。天下歸之，極言其效也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e詩云：『永言配命，自求多福。』」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e解見前篇。亦承上章而言。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「人有恆言，皆曰『天下國家』。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e恆，胡登反。恆，常也。雖常言之，而未必知其言之有序也。故推言之，而又以家本乎身也。此亦承上章而言之，大學所謂「自天子至於庶人，壹是皆以修身為本」，為是故也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「為政不難，不得罪於巨室。巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e巨室，世臣大家也。得罪，謂身不正而取怨怒也。麥丘邑人祝齊桓公曰：「願主君無得罪於群臣百姓。」意蓋如此。慕，向也，心悅誠服之謂也。沛然，盛大流行之貌。溢，充滿也。蓋巨室之心，難以力服，而國人素所取信；今既悅服，則國人皆服，而吾德教之所施，可以無遠而不至矣。此亦承上章而言，蓋君子不患人心之不服，而患吾身之不修；吾身既修，則人心之難服者先服，而無一人之不服矣。林氏曰：「戰國之世，諸侯失德，巨室擅權，為患甚矣。然或者不修其本而遽欲勝之，則未必能勝而適以取禍。故孟子推本而言，惟務修德以服其心。彼既悅服，則吾之德教無所留礙，可以及乎天下矣。裴度所謂韓弘輿疾討賊，承宗斂手削地，非朝廷之力能制其死命，特以處置得宜，能服其心故爾，正此類也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。斯二者天也。順天者存，逆天者亡。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e有道之世，人皆修德，而位必稱其德之大小；天下無道，人不修德，則但以力相役而已。天者，理勢之當然也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e齊景公曰：『既不能令，又不受命，是絕物也。』涕出而女於吳。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e女，去聲。引此以言小役大弱役強之事也。令，出令以使人也。受命，聽命於人也。物，猶人也。女，以女與人也。吳，蠻夷之國也。景公羞與為昏而畏其強，故涕泣而以女與之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e今也小國師大國而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言小國不修德以自強，其般樂怠敖，皆若效大國之所為者，而獨恥受其教命，不可得也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e如恥之，莫若師文王。師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e此因其愧恥之心而勉以修德也。文王之政，布在方策，舉而行之，所謂師文王也。五年七年，以其所乘之勢不同為差。蓋天下雖無道，然修德之至，則道自我行，而大國反為吾役矣。程子曰：「五年七年，聖人度其時則可矣。然凡此類，學者皆當思其作為如何，乃有益耳。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e詩云：『商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯於周服。侯服於周，天命靡常。殷士膚敏，祼將於京。』孔子曰：『仁不可為眾也。夫國君好仁，天下無敵。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e祼，音灌。夫，音扶。好，去聲。詩大雅文王之篇。孟子引此詩及孔子之言，以言文王之事。麗，數也。十萬曰億。侯，維也。商士，商孫子之臣也。膚，大也。敏，達也。祼，宗廟之祭，以郁鬯之酒灌地而降神也。將，助也。言高之孫子眾多，其數不但十萬而已。上帝既命周以天下，則凡此商之孫子，皆臣服於周矣。所以然者，以天命不常，歸於有德故也。是以商士之膚大而敏達者，皆執祼獻之禮，助王祭事於周之京師也。孔子因讀此詩，而言有仁者則雖有十萬之眾，不能當之。故國君好仁，則必無敵於天下也。不可為眾，猶所謂難為兄難為弟云爾。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e今也欲無敵於天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也。詩云：『誰能執熱，逝不以濯？』」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e恥受命於大國，是欲無敵於天下也；乃師大國而不師文王，是不以仁也。詩大雅桑柔之篇。逝，語辭也。言誰能執持熱物，而不以水自濯其手乎？此章言不能自強，則聽天所命；修德行仁，則天命在我。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「不仁者可與言哉？安其危而利其菑，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e菑，與災同。樂，音洛。安其危利其菑者，不知其為危菑而反以為安利也。所以亡者，謂荒淫暴虐，所以致亡之道也。不仁之人，私慾固蔽，失其本心，故其顛倒錯亂至於如此，所以不可告以忠言，而卒至於敗亡也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e有孺子歌曰：『滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e浪，音郎。滄浪，水名。纓，冠系也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孔子曰：『小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言水之清濁有以自取之也。聖人聲入心通，無非至理，此類可見。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夫，音扶。所謂自取之者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e太甲曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e解見前篇。此章言心存則有以審夫得失之幾，不存則無以辨於存亡之著。禍福之來，皆其自取。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惡，去聲。民之所欲，皆為致之，如聚斂然。民之所惡，則勿施於民。?錯所謂「人情莫不欲壽，三王生之而不傷；人情莫不欲富，三王厚之而不困；人情莫不欲安，〔一〕三王扶之而不危；人情莫不欲逸，三王節其力而不盡」，此類之謂也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e走，音奏。壙，廣野也。言民之所以歸乎此，以其所欲之在乎此也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e故為淵毆魚者，獺也；為叢毆爵者，鸇也；為湯武毆民者，桀與紂也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e為，去聲。毆，與驅同。獺，音闥。爵，與雀同。鸇，諸延反。淵，深水也。獺，食魚者也。叢，茂林也。鸇，食雀者也。言民之所以去此，以其所欲在彼而所畏在此也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之驅矣。雖欲無王，不可得已。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e好、為、王，皆去聲。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也。苟為不畜，終身不得。苟不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e王，去聲。艾，草名，所以灸者，干久益善。夫病已深而欲求干久之艾，固難卒辦，然自今畜之，則猶或可及；不然，則病日益深，死日益迫，而艾終不可得矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e詩云『其何能淑，載胥及溺』，此之謂也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e詩大雅桑柔之篇。淑，善也。載，則也。胥，相也。言今之所為，其何能善，則相引以陷於亂亡而已。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e〔一〕「情」原作「惰」，據清仿宋大字本改。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e暴，猶害也。非，猶毀也。自害其身者，不知禮義之為美而非毀之，雖與之言，必不見信也。自棄其身者，猶知仁義之為美，但弱於怠惰，自謂必不能行，與之有為必不能勉也。程子曰；「人苟以善自治，則無不可移者，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖聖人與居，不能化而入也。此所謂下愚之不移也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e仁，人之安宅也；義，人之正路也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e仁宅已見前篇。義者，宜也，乃天理之當行，無人欲之邪曲，故曰正路。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e舍，上聲。曠，空也。由，行也。此章言道本固有而人自絕之，是可哀也。此聖賢之深戒，學者所當猛省也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「道在爾而求諸遠，事在易而求之難。人人親其親、長其長而天下平。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e爾、邇，古字通用。易，去聲。長，上聲。親長在人為甚邇，親之長之在人為甚易，而道初不外是也。舍此而他求，則遠且難而反失之。但人人各親其親、各長其長，則天下自平矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「居下位而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道：不信於友，弗獲於上矣；信於友有道：事親弗悅，弗信於友矣；悅親有道：反身不誠，不悅於親矣；誠身有道：不明乎善，不誠其身矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e獲於上，得其上之信任也。誠，實也。反身不誠，反求諸身而其所以為善之心有不實也。不明乎善，不能即事以窮理。無以真知善之所在也。游氏曰：「欲誠其意，先致其知；不明乎善，不誠乎身矣。學至於誠身，則安往而不致其極哉？以內則順乎親，以外則信乎友，以上則可以得君，以下則可以得民矣。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e誠者，理之在我者皆實而無偽，天道之本然也；思誠者，欲此理之在我者皆實而無偽，人道之當然也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e至，極也。楊氏曰：「動便是驗處，若獲乎上、信乎友、悅於親之類是也。」此章述中庸孔子之言，見思誠為修身之本，而明善又為思誠之本。乃子思所聞於曾子，而孟子所受乎子思者，亦與大學相表?，學者宜潛心焉。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』太公辟紂，居東海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e辟，去聲。作、興，皆起也。盍，何不也。西伯，即文王也。紂命為西方諸侯之長，得專征伐，故稱西伯。太公，姜姓，呂氏，名尚。文王發政，必先鰥寡孤獨，庶人之老，皆無凍餒，故伯夷、太公來就其養，非求仕也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e二老者，天下之大老也，而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往？\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e焉，於虔反。二老，伯夷、太公也。大老，言非常人之老者。天下之父，言齒德皆尊，如眾父然。既得其心，則天下之心不能外矣。蕭何所謂養民致賢以圖天下者，暗與此合，但其意則有公私之辨，學者又不可以不察也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e諸侯有行文王之政者，七年之內，必為政於天下矣。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e七年，以小國而言也。大國五年，在其中矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「求也為季氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日。孔子曰：『求非我徒也，小子鳴鼓而攻之可也。』\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e求，孔子弟子冉求。季氏，魯卿。宰，家臣。賦，猶取也，取民之粟倍於他日也。小子，弟子也。鳴鼓而攻之，聲其罪而責之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄於孔子者也。況於為之強戰？爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e為，去聲。林氏曰：「富其君者，奪民之財耳，而夫子猶惡之。況為土地之故而殺人，使其肝腦塗地，則是率土地而食人之肉。其罪之大，雖至於死，猶不足以容之也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e故善戰者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e辟與辟同。善戰，如孫臏、吳起之徒。連結諸侯，如蘇秦、張儀之類。辟，開墾也。任土地，謂分土授民，使任耕稼之責，如李悝盡地方，商鞅開阡陌之類也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e眸，音牟。瞭，音了。眊，音耄。良，善也。眸子，目瞳子也。瞭，明也。眊者，濛濛，目不明之貌。蓋人與物接之時，其神在目，故胸中正則神精而明，不正則神散而昏。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e焉，於虔反。廋，音搜。廋，匿也。言亦心之所發，故并此以觀，則人之邪正不可匿矣。然言猶可以偽為，眸子則有不容偽者。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉？恭儉豈可以聲音笑貌為哉？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e惡，平聲。惟恐不順，言恐人之不順己。聲音笑貌，偽為於外也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 淳于髡曰：「男女授受不親，禮與？」孟子曰：「禮也。」曰：「嫂溺則援之以手乎？」曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e與，平聲。援，音爰。淳於，姓；髡，名；齊之辯士。授，與也。受，取也。古禮，男女不親授受，以遠別也。援，救之也。權，稱錘也，稱物輕重而往來以取中者也。權而得中，是乃禮也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「今天下溺矣，夫子之不援，何也？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言今天下大亂，民遭陷溺，亦當從權以援之，不可守先王之正道也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言天下溺，惟道可以捄之，非若嫂溺可手援也。今子欲援天下，乃欲使我枉道求合，則先失其所以援之之具矣。是欲使我以手援天下乎？此章言直己守道，所以濟時；枉道殉人，徒為失己。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 公孫丑曰：「君子之不教子，何也？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e不親教也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孟子曰：「勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣。『夫子教我以正，夫子未出於正也。』則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e夷，傷也。教子者，本為愛其子也，繼之以怒，則反傷其子矣。父既傷其子，子之心又責其父曰：『夫子教我以正道，而夫子之身未必自行正道。」則是子又傷其父也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e古者易子而教之。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e易子而教，所以全父子之恩，而亦不失其為教。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e責善，朋友之道也。王氏曰：「父有爭子，何也？所謂爭者，非責善也。當不義則爭之而已矣。父之於子也如何？曰，當不義，則亦戒之而已矣。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「事孰為大？事親為大；守孰為大？守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e守身，持守其身，使不陷於不義也。一失其身，則虧體辱親，雖日用三牲之養，亦不足以為孝矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e孰不為事？事親，事之本也；孰不為守？守身，守之本也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e事親孝，則忠可移於君，順可移於長。身正，則家齊、國治、而天下平。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曾子養曾皙，必有酒肉。將徹，必請所與。問有餘，必曰『有』。曾皙死，曾元養曾子，必有酒肉。將徹，不請所與。問有餘，曰『亡矣』。將以復進也。此所謂養口體者也。若曾子，則可謂養志也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e養，去聲。復，扶又反。此承上文事親言之。曾皙，名點，曾子父也。曾元，曾子子也。曾子養其父，每食必有酒肉。食畢將徹去，必請於父曰：「此余者與誰？」或父問此物尚有餘否？必曰「有」。恐親意更欲與人也。曾元不請所與，雖有言無。其意將以復進於親，不欲其與人也。此但能養父母之口體而已。曾子則能承順父母之志，而不忍傷之也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e事親若曾子者，可也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言當如曾子之養志，不可如曾元但養口體。程子曰：「子之身所能為者，皆所當為，無過分之事也。故事親若曾子可謂至矣，而孟子止曰可也，豈以曾子之孝為有餘哉？」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「人不足與適也，政不足間也。惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e適，音謫。間，去聲。趙氏曰：「適，過也。間，非也。格，正也。」徐氏曰：「格者，物之所取正也。書曰：『格其非心。』」愚謂間字上亦當有與字。言人君用人之非，不足過讁；行政之失，不足非間。惟有大人之德，則能格其君心之不正以歸於正，而國無不治矣。大人者，大德之人，正己而物正者也。程子曰：「天下之治亂，系乎人君之仁與不仁耳。心之非，即害於政，不待乎發之於外也。昔者孟子三見齊王而不言事，門人疑之。孟子曰：『我先攻其邪心，心既正，而後天下之事可從而理也。』夫政事之失，用人之非，知者能更之，直者能諫之。然非心存焉，則事事而更之，後復有其事，將不勝其更矣；人人而去之，後復用其人，將不勝其去矣。是以輔相之職，必在乎格君心之非，然後無所不正；而欲格君心之非者，非有大人之德，則亦莫之能也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「有不虞之譽，有求全之毀。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e虞，度也。呂氏曰：「行不足以致譽而偶得譽，是謂不虞之譽。求免於毀而反致毀，是謂求全之毀。言毀譽之言，未必皆實，修己者不可以是遽為憂喜。觀人者不可以是輕為進退。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「人之易其言也，無責耳矣。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e易，去聲。人之所以輕易其言者，以其未遭失言之責故耳。蓋常人之情，無所懲於前，則無所警於後。非以為君子之學，必俟有責而後不敢易其言也。然此豈亦有為而言之與？\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「人之患在好為人師。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e好，去聲。王勉曰：「學問有餘，人資於己，以不得已而應之可也。若好為人師，則自足而不復有進矣，此人之大患也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 樂正子從於子敖之齊。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e子敖，王驩字。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e樂正子見孟子。孟子曰：「子亦來見我乎？」曰：「先生何為出此言也？」曰：「子來幾日矣？」曰：「昔昔。」曰：「昔昔，則我出此言也，不亦宜乎？」曰：「舍館未定。」曰：「子聞之也，舍館定，然後求見長者乎？」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e長，上聲。昔者，前日也。館，客舍也。王驩，孟子所不與言者，則其人可知矣。樂正子乃從之行，其失身之罪大矣；又不早見長者，則其罪又有甚者焉。故孟子姑以此責之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e曰：「克有罪。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e陳氏曰：「樂正子固不能無罪矣，然其勇於受責如此，非好善而篤信之，其能若是乎？世有強辯飾非，聞諫愈甚者，又樂正子之罪人也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子謂樂正子曰：「子之從於子敖來，徒餔啜也。我不意子學古之道，而以餔啜也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e餔，博孤反。啜，昌悅反。徒，但也。餔，食也。啜，飲也。言其不擇所從，但求食耳。此乃正其罪而切責之。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「不孝有三，無後為大。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e趙氏曰：「於禮有不孝者三事：謂阿意曲從，陷親不義，一也；家貧親老，不為祿仕，二也；不娶無子，絕先祖祀，三也。三者之中，無後為大。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e為無之為，去聲》。舜告焉則不得娶，而終於無後矣。告者禮也。不告者權也。猶告，言與告同也。蓋權而得中，則不離於正矣。范氏曰：「天下之道，有正有權。正者萬世之常，權者一時之用。常道人皆可守，權非體道者不能用也。蓋權出於不得已者也，若父非瞽瞍，子非大舜，而欲不告而娶，則天下之罪人也。」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「仁之實，事親是也；義之實，從兄是也。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e仁主於愛，而愛莫切於事親；義主於敬，而敬莫先於從兄。故仁義之道，其用至廣，而其實不越於事親從兄之間。蓋良心之發，最為切近而精實者。有子以孝弟為為仁之本，其意亦猶此也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之、手之舞之。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e樂斯、樂則之樂，音洛。惡，平聲。斯二者，指事親從兄而言。知而弗去，則見之明而守之固矣。節文，謂品節文章。樂則生矣，謂和順從容，無所勉強，事親從兄之意油然自生，如草木之有生意也。既有生意，則其暢茂條達，自有不可遏者，所謂惡可已也。其又盛，則至於手舞足蹈而不自知矣。此章言事親從兄，良心真切，天下之道，皆原於此。然必知之明而守之固，然後節之密而樂之深也。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\u003cp\u003e 孟子曰：「天下大悅而將歸己。視天下悅而歸己，猶草芥也。惟舜為然。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e言舜視天下之歸己如草芥，而惟欲得其親而順之也。得者，曲為承順以得其心之悅而已。順則有以諭之於道，心與之一而未始有違，尤人所難也。為人蓋泛言之，為子則愈密矣。\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定，此之謂大孝。」\u003cspan\u003e\u003cspan\u003e〈\u003c/span\u003e底，之爾反。瞽瞍，舜父名。厎，致也。豫，悅樂也。瞽瞍至頑，嘗欲殺舜，至是而厎豫焉。書所謂「不格奸亦允若」是也。蓋舜至此而有以順乎親矣。是以天下之為子者，知天下無不可事之親，顧吾所以事之者未若舜耳。於是莫不勉而為孝，至於其親亦厎豫焉，則天下之為父者，亦莫不慈，所謂化也。子孝父慈，各止其所，而無不安其位之意，所謂定也。為法於天下，可傳於後世，非止一身一家之孝而已，此所以為大孝也。李氏曰：「舜之所以能使瞽瞍厎豫者，盡事親之道，其為子職，不見父母之非而已。昔羅仲素語此云：『只為天下無不是厎父母。』了翁聞而善之曰：『惟如此而後天下之為父子者定。彼臣弒其君、子弒其父者，常始於見其有不是處耳。』」\u003cspan\u003e〉\u003c/span\u003e\u003c/span\u003e\n\u003c/p\u003e\n \u003c/article\u003e"}],"SectionSequence":["Back Link","Work Title","Deck","Author","Period","Era","Composition","Date Note","Region","Terra Avita","Terra Avita Region","Modern Country","Original Title","Language","Primary Discipline","Secondary Discipline","Tradition","Full Versions","Core 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